Hylémorphisme

Définition et étymologie

Le mot « hylémorphisme », ou « hylomorphisme », est formé du grec hulê, qui désignait d’abord le bois de construction puis la matière en général, et de morphê, « forme ». Il a été forgé tardivement, au XIXe siècle, pour désigner une doctrine bien plus ancienne : celle d’Aristote, selon laquelle tout être naturel est un composé de matière et de forme.

La matière est ce dont une chose est faite. Elle est en elle-même indéterminée, capable de devenir ceci ou cela. La forme est ce qui la détermine, ce qui fait qu’elle est telle chose. Une statue est faite de bronze, qui est sa matière, et de la figure que le sculpteur lui donne, qui est sa forme. Le même bronze aurait pu devenir une épée ou une cloche.

Aristote et le changement

Aristote élabore cette doctrine pour répondre à un problème hérité de Parménide : comment le changement est-il possible ? Si une chose devient ce qu’elle n’était pas, il semble que l’être sorte du non-être, ce qui paraît absurde.

La réponse d’Aristote, dans la Physique, repose sur la distinction entre matière et forme, ainsi que sur celle de l’acte et de la puissance. Dans tout changement, quelque chose demeure, la matière, et quelque chose change, la forme. Le bronze informe devient statue : il n’y a pas de création à partir de rien, mais l’actualisation d’une possibilité que la matière contenait. La matière est puissance, la forme est acte.

Cette analyse s’applique à tous les êtres naturels. Un être vivant est une matière organisée par une forme qui lui donne sa structure et ses fonctions. La forme n’est pas une figure extérieure, mais le principe d’organisation qui fait de cet ensemble de chair et d’os un chien ou un homme.

L’âme, forme du corps

L’application la plus célèbre de l’hylémorphisme concerne l’âme. Dans le traité De l’âme, Aristote définit l’âme comme la forme d’un corps naturel ayant la vie en puissance. Elle n’est pas une chose distincte logée dans le corps, comme le pensait Platon, mais ce qui fait que ce corps est vivant. Aristote propose une image : si l’œil était un animal, la vue serait son âme.

Il en tire une conséquence importante. Il n’y a pas lieu de se demander si l’âme et le corps sont une seule chose, pas plus qu’on ne se le demande pour la cire et l’empreinte qu’elle a reçue.

La reprise médiévale

Les penseurs médiévaux ont fait de l’hylémorphisme un cadre général. Thomas d’Aquin soutient que l’âme humaine est la forme unique du corps, ce qui garantit l’unité de la personne. Il doit cependant concilier cette thèse avec l’immortalité de l’âme, enseignée par la foi. Il soutient que l’âme humaine, parce qu’elle possède une activité intellectuelle qui ne dépend pas d’un organe, peut subsister après la mort.

D’autres, comme Bonaventure, défendaient un hylémorphisme universel, selon lequel même les anges auraient une forme de matière spirituelle. Ces débats ont nourri la réflexion sur l’individuation : qu’est-ce qui distingue deux individus de même forme ?

Critiques et renouveau

La science moderne a rejeté l’hylémorphisme au profit d’une explication mécanique de la nature. Descartes réduit la matière à l’étendue et l’âme à la pensée, ouvrant la voie au dualisme.

Au XXe siècle, le philosophe Gilbert Simondon critique le modèle hylémorphique, qu’il juge tiré d’une technique particulière, le moulage, où un artisan impose une forme à une matière passive. Il montre, à partir de l’exemple de la brique, que la matière n’est jamais passive et que la forme naît d’une interaction. D’autres philosophes contemporains, au contraire, réhabilitent l’hylémorphisme en métaphysique et en philosophie de l’esprit. Ils y voient une alternative au dualisme et au matérialisme : l’esprit ne serait ni une substance séparée ni un simple mécanisme, mais l’organisation même d’un corps vivant.