Haeccéité
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L’haeccéité, c’est ce qui fait qu’une chose est celle-ci et pas une autre, même si elle leur ressemble en tout. Exemples de questions philosophiques liées à cette notion : qu’est-ce qui distingue deux jumeaux identiques ? Un individu est-il plus qu’un ensemble de qualités ? Le mot vient du latin haec, « celle-ci ».
Définition et étymologie
L’haeccéité, qu’on écrit aussi eccéité, désigne ce qui fait qu’un être est cet individu-ci, et non simplement un exemplaire d’une espèce. Le mot est forgé sur le latin scolastique haecceitas, dérivé du démonstratif haec, « celle-ci ». Littéralement, il signifie le fait d’être « ceci ».
La notion répond à une question précise. Socrate et Platon sont tous deux des hommes : ils partagent la même nature humaine. Qu’est-ce qui fait alors que Socrate est Socrate et pas Platon ? Ce ne peut pas être leur nature commune, puisqu’elle est la même. Ce ne peut pas être non plus leurs qualités, car on peut imaginer deux êtres qui auraient exactement les mêmes. L’haeccéité nomme ce principe ultime de singularité.
Duns Scot et le principe d’individuation
C’est Jean Duns Scot, théologien franciscain de la fin du XIIIe siècle, qui donne à la notion sa forme classique. Il discute les réponses de ses prédécesseurs au problème de l’individuation. Pour Thomas d’Aquin, à la suite d’Aristote, c’est la matière qui individualise : deux hommes diffèrent parce que leur forme commune est reçue dans des portions de matière différentes. D’autres invoquaient la quantité, les accidents ou la simple existence.
Duns Scot juge ces réponses insuffisantes. La matière et les accidents sont eux-mêmes communs et ne peuvent pas fonder une singularité absolue. Il faut donc admettre, en chaque être, une « entité positive » qui contracte la nature commune et la rend incommunicable. Cette entité n’ajoute aucune qualité nouvelle : elle ne rend pas Socrate plus grand ou plus sage. Elle fait seulement qu’il est lui.
Entre la nature commune et l’haeccéité, Duns Scot pose une « distinction formelle ». Ce ne sont pas deux choses séparées, comme un corps et sa couleur, mais deux aspects réellement distincts d’un même être, qui ne dépendent pas seulement de notre manière de penser.
Une connaissance difficile
L’haeccéité pose un problème de connaissance. Nous connaissons les êtres par des concepts, et les concepts sont généraux. Comment saisir ce qui est absolument singulier ? Duns Scot admet que, dans notre condition présente, l’intellect humain ne connaît pas directement l’haeccéité. Il la connaîtrait pleinement dans un autre état, et Dieu la connaît parfaitement.
Cette tension marque durablement la philosophie. Elle prépare la valorisation de l’individu que l’on trouve chez Guillaume d’Ockham, pour qui seuls les individus existent, et que l’on retrouvera dans le nominalisme. Elle annonce aussi le principe des indiscernables de Leibniz, selon lequel deux êtres ne peuvent jamais être parfaitement semblables.
Reprises modernes
Le poète anglais Gerard Manley Hopkins, lecteur de Duns Scot, a fait de l’haeccéité une clé de sa poétique : chaque être, une feuille, un oiseau, a une manière unique d’être lui-même que le poète doit saisir.
En philosophie contemporaine, le mot réapparaît dans deux contextes. En métaphysique analytique, on parle d’haeccéités pour désigner des propriétés comme « être identique à Socrate », que seul un individu peut posséder. Les débats portent sur la question de savoir si ces propriétés sont réelles ou si l’identité d’un individu se réduit à ses qualités. Gilles Deleuze et Félix Guattari, dans Mille Plateaux (1980), reprennent le terme dans un sens nouveau : une haeccéité désigne une individualité qui n’est pas celle d’une personne ou d’une chose, comme une saison, une heure du jour ou une atmosphère.
La notion garde ainsi une actualité. Elle oblige à se demander si un être est entièrement décrit par ce qu’il a en commun avec d’autres, ou s’il reste toujours en lui quelque chose qu’aucune description ne saisit.