Individuation

Définition et étymologie

Le mot « individuation » vient du latin médiéval individuatio, dérivé de individuus, « qui ne peut être divisé ». L’individu est ce qui forme une unité qu’on ne peut partager sans la détruire. L’individuation désigne ce qui fait qu’un être est un individu, ou le processus par lequel il le devient.

La notion recouvre deux questions différentes. La première est métaphysique : qu’est-ce qui distingue deux êtres de même espèce ? La seconde est génétique ou psychologique : comment un individu se forme-t-il, se développe-t-il et devient-il ce qu’il est ?

Le principe d’individuation au Moyen Âge

Les philosophes médiévaux ont longuement débattu du « principe d’individuation ». Pierre et Paul ont la même nature humaine : qu’est-ce qui fait d’eux deux individus distincts ?

Thomas d’Aquin, à la suite d’Aristote, répond que c’est la matière, plus précisément la matière déterminée par la quantité. La même forme humaine, reçue dans des portions de matière différentes, donne des individus différents. Jean Duns Scot juge cette réponse insuffisante et propose l’haeccéité, un principe positif propre à chaque individu. Guillaume d’Ockham, enfin, juge la question mal posée : les choses sont individuelles par elles-mêmes, et c’est l’universel qui demande une explication.

Le jeune Leibniz consacre son premier écrit, en 1663, à ce problème. Il soutient que chaque individu est individué par son entité tout entière, et formulera plus tard le principe des indiscernables : deux êtres parfaitement semblables seraient un seul et même être.

Schopenhauer et Nietzsche

Schopenhauer, dans Le Monde comme volonté et comme représentation (1819), donne au principe d’individuation un sens nouveau. Ce sont l’espace et le temps qui divisent le monde en individus multiples. Mais cette multiplicité n’appartient qu’au monde de la représentation. En réalité, tous les êtres sont des manifestations d’une même volonté. L’individuation est un voile qui nous fait croire à la séparation des êtres. La pitié commence quand ce voile se déchire et que l’on reconnaît sa propre souffrance dans celle d’autrui.

Nietzsche, dans La Naissance de la tragédie (1872), associe le principe d’individuation au dieu Apollon, dieu de la mesure et des formes claires. Il lui oppose Dionysos, dont l’ivresse abolit les frontières entre les individus et les fond dans l’unité de la vie.

Jung et le devenir soi

Pour Carl Gustav Jung, l’individuation désigne le processus par lequel une personne devient un individu complet, en intégrant les parties d’elle-même qu’elle ignorait ou refoulait. Il ne s’agit pas de s’isoler, mais de se réaliser. Ce processus passe par la rencontre avec l’ombre, cette part de soi que l’on préfère ne pas voir, et conduit vers le Soi, centre de la personnalité totale.

Simondon et l’individuation comme processus

Le philosophe français Gilbert Simondon renouvelle profondément la question dans sa thèse, L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information, soutenue en 1958. Il reproche à la tradition d’être partie de l’individu tout constitué pour chercher ce qui l’individue. Il propose de partir de l’opération d’individuation elle-même.

Pour Simondon, l’individu naît d’un état « préindividuel », riche de tensions et de potentiels, qu’il appelle métastable. L’exemple type est la cristallisation : une solution sursaturée contient la possibilité du cristal, qui se forme à partir d’un germe. L’individu n’épuise jamais ce préindividuel : il en garde une charge qui le relie aux autres et rend possible une individuation collective, ou transindividuation.

Portée de la notion

L’individuation est au carrefour de la métaphysique, de la biologie, de la psychologie et de la philosophie sociale. Elle invite à penser l’individu non comme une donnée première, mais comme le résultat toujours inachevé d’un processus, ce qui a des conséquences pour l’éducation, la technique et la vie en société.