Transindividuation

Définition et étymologie

Le mot « transindividuation » est formé du préfixe latin trans, « à travers, au-delà », et d’« individuation », du latin individuus, « indivisible ». Il désigne une individuation qui traverse les individus et les dépasse, sans les abolir. Le terme a été élaboré à partir de la pensée du philosophe français Gilbert Simondon, qui parlait surtout du « transindividuel ».

La transindividuation n’est ni l’action d’un individu isolé, ni la fusion des individus dans une masse. Elle désigne le processus par lequel plusieurs individus se transforment ensemble et forment un collectif qui a sa propre réalité.

Simondon et le transindividuel

Simondon développe cette notion dans la seconde partie de sa thèse, publiée sous le titre L’Individuation psychique et collective (1989). Il part de son idée centrale : l’individu ne précède pas le processus d’individuation, il en résulte. Il naît d’une réalité « préindividuelle », chargée de potentiels et de tensions.

Mais l’individu n’épuise jamais cette réalité préindividuelle. Il en garde une part en lui, qui le rend inachevé et ouvert. C’est cette charge non individuée qui permet la relation avec les autres. Le collectif ne se forme pas par l’addition d’individus déjà constitués, ni par de simples rapports interpersonnels. Il naît lorsque les individus mettent en commun ce qu’ils portent de préindividuel et s’individuent ensemble à un niveau nouveau. Simondon appelle cette dimension le transindividuel.

Il distingue soigneusement le transindividuel de l’interindividuel. Les relations interindividuelles, comme la sympathie ou les échanges ordinaires, relient des individus qui restent ce qu’ils sont. Le transindividuel les transforme. Simondon donne l’exemple de l’expérience du héros ou du prophète, qui se détache provisoirement de la communauté pour revenir porteur d’une signification nouvelle.

Le rôle de la technique

Simondon accorde une place importante aux objets techniques. Dans Du mode d’existence des objets techniques (1958), il soutient que l’objet technique, lorsqu’il est véritablement compris, porte un savoir humain qui peut être partagé. Il devient le support d’une relation transindividuelle entre ceux qui l’inventent, le fabriquent et l’utilisent. Une culture qui ignore la technique, ou la réduit à un simple outil, se prive d’un des lieux où se forme le collectif.

Stiegler et la transindividuation

Le philosophe Bernard Stiegler a fait de la transindividuation un concept central. Il la définit comme le processus par lequel se forment des significations partagées, par exemple le sens des mots d’une langue, à travers les échanges entre individus et générations.

Selon lui, ce processus dépend toujours de supports techniques de mémoire, comme l’écriture, l’imprimerie, les médias ou les réseaux numériques, qu’il appelle « rétentions tertiaires ». Ces supports peuvent favoriser la transindividuation, en permettant à chacun de participer à la formation du savoir commun. Mais ils peuvent aussi la court-circuiter, lorsque des industries culturelles et numériques fabriquent les comportements à la place des individus. La technique est alors un pharmakon, à la fois remède et poison.

Prolongements

La notion a aussi été rapprochée d’autres pensées du lien entre l’individu et le collectif. Le philosophe Étienne Balibar a parlé de « transindividualité » à propos de Spinoza et de Marx, pour qui l’individu n’existe que dans un réseau de relations qui le constituent.

La transindividuation offre une manière de penser la société sans opposer l’individu et le groupe. Elle aide à comprendre comment se forment les savoirs, les langues et les cultures, et pose une question actuelle : quelles techniques et quelles institutions permettent aux individus de se transformer ensemble, plutôt que de se dissoudre dans la masse ou de s’isoler ?