Imagination
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L’imagination, c’est la capacité de se représenter ce qui n’est pas là : un souvenir, un lieu lointain, un monde inventé. Exemples de questions philosophiques liées à cette notion : l’imagination nous trompe-t-elle ? Peut-on penser sans images ? Inventer, est-ce imaginer ? Le mot vient du latin imago, « image ».
Définition et étymologie
Le mot « imagination » vient du latin imaginatio, dérivé de imago, « image, représentation, portrait ». Il traduit le grec phantasia, qui a donné « fantaisie » et « fantasme », dérivé de phainesthai, « apparaître ». L’imagination est la faculté de former des images, c’est-à-dire de se représenter des objets en leur absence.
On distingue souvent l’imagination reproductrice, qui fait revenir des images déjà perçues, comme dans le souvenir, et l’imagination créatrice, qui combine des éléments pour former des représentations nouvelles, comme dans l’invention ou le rêve.
Aristote et la phantasia
Aristote, dans le traité De l’âme, définit la phantasia comme un mouvement produit par la sensation, qui persiste après elle. Elle se situe entre la sensation et la pensée. Elle peut être vraie ou fausse, contrairement à la sensation de son objet propre, qui ne se trompe guère. Aristote affirme aussi que l’âme ne pense jamais sans image : même la pensée la plus abstraite s’appuie sur des représentations sensibles.
Une maîtresse d’erreur
La philosophie classique s’est souvent méfiée de l’imagination. Descartes, dans la Sixième Méditation (1641), distingue l’imagination de l’entendement. Je peux concevoir un chiliogone, une figure à mille côtés, mais je ne peux pas me le représenter clairement : l’image se brouille. L’imagination n’est donc pas nécessaire à la pensée pure.
Pascal, dans les Pensées, décrit l’imagination comme « maîtresse d’erreur et de fausseté », d’autant plus trompeuse qu’elle ne l’est pas toujours. Elle fait la beauté, la justice et le bonheur, et gouverne les hommes plus que la raison. Une expression souvent attribuée à Malebranche l’appelle la « folle du logis ».
Une faculté de connaissance
D’autres philosophes lui accordent un rôle positif. David Hume montre que l’imagination associe les idées par ressemblance, contiguïté et causalité, et que nos croyances les plus ordinaires, comme celle de l’existence d’un monde extérieur, reposent sur elle.
Kant fait de l’imagination une faculté essentielle de la connaissance. Dans la Critique de la raison pure (1781), l’imagination transcendantale relie la sensibilité et l’entendement en produisant des schèmes. Le schématisme permet aux concepts de s’appliquer aux intuitions. Dans la Critique de la faculté de juger (1790), le libre jeu de l’imagination et de l’entendement est à la source du plaisir esthétique.
Imagination et irréel
Sartre, dans L’Imaginaire (1940), analyse l’image comme une manière de viser un objet absent ou inexistant. Imaginer, ce n’est pas avoir un petit tableau dans la tête, c’est un acte de conscience qui pose son objet comme irréel. Ce pouvoir de néantisation témoigne de la liberté de la conscience, capable de se détacher du réel.
Gaston Bachelard, dans ses études sur l’imagination des éléments, comme L’Eau et les rêves (1942), montre que l’imagination poétique a sa logique propre et qu’elle déforme les images plutôt qu’elle ne les reproduit.
L’imaginaire social
Le philosophe Cornelius Castoriadis, dans L’Institution imaginaire de la société (1975), étend la notion au collectif. Chaque société crée un ensemble de significations imaginaires, comme les dieux, la nation ou le progrès, qui donnent sens à ses institutions. L’imagination n’est plus seulement une faculté individuelle, mais une puissance de création historique. Elle apparaît ainsi comme l’une des sources de ce qui rend l’homme capable de changer le monde, en se représentant ce qui n’existe pas encore.