Différance

Définition et étymologie

La différance est un néologisme créé par Jacques Derrida. Il se prononce exactement comme « différence », mais s’écrit avec un a. Cette particularité est voulue : l’écart entre les deux mots ne s’entend pas, il ne se voit qu’à l’écrit. Elle illustre d’emblée ce que la notion veut montrer, à savoir que la parole ne précède pas toujours l’écriture.

Le mot repose sur les deux sens du verbe latin differre, que le français « différer » a conservés. Différer, c’est d’abord remettre à plus tard, temporiser. C’est aussi être différent, se distinguer. La différance réunit les deux : le sens se forme en se distinguant des autres signes et en se reportant sans cesse vers ce qui n’est pas encore là.

Derrida présente la notion dans une conférence prononcée en 1968 devant la Société française de philosophie, reprise dans Marges de la philosophie (1972). Il précise que la différance n’est « ni un mot ni un concept », car elle désigne ce qui rend possibles les mots et les concepts.

Saussure et la langue comme système de différences

Derrida part de la linguistique de Ferdinand de Saussure. Pour Saussure, un signe n’a pas de valeur en lui-même : il tire son sens de ce qui le distingue des autres signes. Le mot « chat » signifie quelque chose parce qu’il diffère de « char », « chas » ou « rat ». Dans la langue, dit Saussure, « il n’y a que des différences sans termes positifs ».

Derrida radicalise cette idée. Si chaque signe renvoie à d’autres signes, le sens n’est jamais rassemblé en un point. Il circule dans une chaîne de renvois sans fin. Aucun mot ne livre sa signification de façon pleine et immédiate, car il porte toujours la trace des autres mots qu’il n’est pas.

Contre la métaphysique de la présence

La différance vise ce que Derrida appelle la « métaphysique de la présence ». Selon lui, la tradition philosophique a toujours pensé le vrai comme ce qui est pleinement présent : l’idée présente à l’esprit, la chose présente aux sens, le sujet présent à lui-même. Ce privilège de la présence s’accompagne du logocentrisme, qui fait de la parole vive l’expression immédiate de la pensée.

La différance montre que cette présence est toujours déjà entamée. Même le présent vécu, chez Husserl, est fait de rétentions du passé et d’anticipations de l’avenir. Le sens dit « présent » se constitue à partir de ce qui n’est pas présent. La différance est donc antérieure à l’opposition entre présence et absence.

Une notion de la déconstruction

La différance occupe une place centrale dans la déconstruction. Elle permet de comprendre pourquoi un texte ne se laisse jamais réduire à un seul sens et pourquoi les oppositions hiérarchiques de la philosophie, comme celle de l’intelligible et du sensible, ne tiennent pas aussi solidement qu’elles le prétendent.

Derrida rapproche la différance d’autres termes qu’il forge ou détourne : la trace, le supplément, le pharmakon, la dissémination. Aucun ne devient un mot maître : leur multiplication même empêche de faire de la différance un nouveau fondement.

Lectures et critiques

La notion a été rapprochée de la différence ontologique chez Heidegger, celle qui sépare l’être des étants, dont Derrida se veut à la fois l’héritier et le critique. Elle a inspiré la théorie littéraire, qui y a trouvé une manière de lire les textes sans prétendre en arrêter le sens.

Les critiques de Derrida lui reprochent d’avoir rendu toute communication suspecte, alors que nous nous comprenons tous les jours assez bien. Les défenseurs de la notion répondent qu’elle n’empêche pas la compréhension, mais qu’elle rappelle pourquoi celle-ci reste toujours ouverte à la discussion, à la reprise et au malentendu.