Déconstruction

Définition et étymologie

La déconstruction désigne la démarche philosophique associée à Jacques Derrida. Elle consiste à lire les textes de la tradition de manière à faire apparaître les présupposés qui les organisent, en particulier les oppositions entre deux termes dont l’un est jugé supérieur à l’autre : esprit et corps, parole et écriture, nature et culture, présence et absence. Il ne s’agit pas de détruire ces textes, mais de montrer comment ils tiennent et où ils vacillent.

Le mot est formé du préfixe latin de-, qui marque l’action de défaire, et de construere, « bâtir ». Derrida le choisit pour traduire et transformer deux termes de Martin Heidegger, Destruktion et Abbau. Chez Heidegger, il s’agissait de remonter aux expériences originaires recouvertes par l’histoire de la métaphysique. Derrida retient l’idée d’un démontage patient, en écartant toute connotation de démolition.

La naissance de la déconstruction

Le terme apparaît dans trois livres publiés par Derrida en 1967 : De la grammatologie, L’Écriture et la différence et La Voix et le phénomène. Derrida y analyse des auteurs aussi différents que Husserl, Rousseau, Saussure ou Lévi-Strauss, et repère chez eux un même geste : la parole vivante, censée exprimer directement la pensée, est placée au-dessus de l’écriture, considérée comme une copie extérieure et dangereuse.

Derrida appelle logocentrisme ce privilège accordé au discours et à la présence. Il montre que les textes qui dévalorisent l’écriture ne peuvent s’empêcher de recourir à elle pour décrire la parole elle-même. Ce qui était posé comme secondaire se révèle indispensable au terme supposé premier.

Une démarche en deux temps

La déconstruction ne se présente pas comme une méthode à appliquer mécaniquement. Derrida y insiste souvent. On peut pourtant y reconnaître un double mouvement.

Le premier temps est un renversement. Dans une opposition classique, l’un des termes domine l’autre. La déconstruction commence par inverser cette hiérarchie, par exemple en montrant que la parole possède déjà les traits que l’on reprochait à l’écriture : la distance, la répétition, la possibilité d’être détachée de son auteur.

Le second temps est un déplacement. Inverser la hiérarchie ne suffit pas, car on resterait prisonnier de la même opposition. Il faut forger des notions nouvelles qui échappent aux deux termes. C’est le rôle de la « différance », écrite avec un a : ce mot, qui ne s’entend pas à l’oral, désigne à la fois le fait de différer dans le temps et celui d’être différent, et rappelle qu’aucun sens n’est jamais pleinement présent à lui-même.

Réception et controverses

La déconstruction a connu un succès considérable aux États-Unis à partir des années 1970, en particulier dans les départements de littérature. L’école dite de Yale, autour de Paul de Man et J. Hillis Miller, en fait une méthode de critique littéraire attentive aux contradictions internes des œuvres. La déconstruction a ensuite inspiré les études féministes, postcoloniales, juridiques et architecturales.

Elle a aussi suscité de fortes oppositions. On lui a reproché son obscurité, et une formule de la Grammatologie, « il n’y a pas de hors-texte », a souvent été lue comme la négation de toute réalité extérieure au langage. Derrida a précisé qu’il voulait dire autre chose : nous n’accédons jamais au réel sans passer par des contextes, des signes et des interprétations. En 1992, la remise d’un doctorat honoris causa à Derrida par l’université de Cambridge a donné lieu à une controverse publique, signe des passions que suscitait sa pensée.

Portée éthique et usages actuels

À partir des années 1980, Derrida oriente la déconstruction vers des questions éthiques et politiques. Dans Force de loi (1994), il distingue le droit, qui peut toujours être déconstruit, et la justice, qui ne le peut pas et qui motive au contraire la déconstruction. Celle-ci apparaît alors comme une exigence de vigilance envers ce que les institutions excluent.

Le mot est aujourd’hui passé dans le langage courant, où « déconstruire » signifie souvent remettre en cause un préjugé ou une norme sociale. Cet usage s’éloigne du travail minutieux de lecture que pratiquait Derrida, mais il en garde une intuition essentielle : ce qui paraît naturel est souvent le résultat d’une construction, et il est possible de la rendre visible.