Logocentrisme

Définition et étymologie

Le mot « logocentrisme » est formé du grec logos, qui signifie à la fois « parole », « discours » et « raison », et de kentron, « centre ». Il désigne une pensée qui place le logos au centre de tout, comme origine du sens et garant de la vérité.

Le terme a d’abord été employé dans les années 1920 par le philosophe allemand Ludwig Klages, pour critiquer la domination de l’intellect sur la vie et l’âme. Mais c’est Jacques Derrida qui lui donne son sens actuel dans De la grammatologie (1967). Il y désigne ce qu’il considère comme le geste fondateur de la métaphysique occidentale : faire de la parole vive le lieu où le sens se donne en personne, et rejeter l’écriture du côté de l’extériorité, de la copie et de l’artifice.

La parole contre l’écriture

Le logocentrisme repose sur une hiérarchie. Quand je parle, il semble que ma pensée et ma voix coïncident : je m’entends parler au moment même où je pense, et rien ne s’interpose entre le sens et son expression. L’écriture, au contraire, survit à l’absence de son auteur, circule sans lui, peut être répétée, mal lue, détournée. Elle passe alors pour un signe de signe, une technique au service de la parole.

Derrida appelle phonocentrisme ce privilège de la voix, du grec phônê. Il voit dans le logocentrisme et le phonocentrisme les deux faces d’une même « métaphysique de la présence », qui conçoit l’être et la vérité comme ce qui se donne immédiatement, sans délai ni intermédiaire.

De Platon à Saussure

Derrida retrouve ce schéma dans toute l’histoire de la philosophie. Dans le Phèdre, Platon raconte le mythe de Theuth, le dieu égyptien qui offre l’écriture au roi Thamous. Le roi refuse ce présent : l’écriture produirait l’oubli et une fausse apparence de savoir, car elle ne peut ni répondre aux questions ni se défendre. Dans « La pharmacie de Platon » (1968), Derrida montre que le mot grec employé, pharmakon, signifie à la fois remède et poison, et que le texte ne parvient pas à fixer l’écriture d’un seul côté.

Chez Rousseau, l’écriture apparaît comme un « supplément » dangereux de la parole, qu’elle complète et corrompt à la fois. Chez Ferdinand de Saussure, fondateur de la linguistique moderne, seule la langue parlée est l’objet légitime de la science, l’écriture n’étant qu’un moyen de la représenter. Derrida souligne pourtant que Saussure définit la langue comme un système de différences, ce qui convient mieux à l’écriture qu’à l’idéal d’une présence pleine.

La critique derridienne

La critique du logocentrisme ne consiste pas à préférer l’écrit à l’oral. Elle vise l’opposition elle-même. Derrida soutient que la parole possède déjà tous les traits reprochés à l’écriture : elle repose sur des signes répétables, sur des différences entre sons, sur un système qui précède celui qui parle. Il propose d’appeler « archi-écriture » cette structure commune, qui rend possibles la parole comme l’écriture au sens courant.

Cette critique est au cœur de la déconstruction. Elle conduit à remettre en question l’idée d’un sens originaire, pleinement présent à lui-même, que les mots se contenteraient de transmettre. Le sens apparaît toujours différé, pris dans un jeu de renvois que Derrida nomme « différance ».

Prolongements et débats

La notion a été reprise et élargie. Derrida forge le mot « phallogocentrisme » pour désigner l’alliance entre le privilège du logos et celui du masculin. Des penseuses féministes comme Hélène Cixous et Luce Irigaray ont développé cette piste, en montrant comment la raison a souvent été pensée comme masculine, et le corps ou l’émotion comme féminins.

La critique du logocentrisme a aussi nourri des débats sur l’ethnocentrisme. Dans la Grammatologie, Derrida reproche à Lévi-Strauss de présenter les sociétés sans écriture comme plus innocentes, ce qui reconduirait le même partage entre parole pure et écriture corruptrice.

Les adversaires de Derrida lui reprochent de forcer les textes et de construire une « tradition occidentale » trop uniforme. Le concept reste pourtant fécond. Il invite à s’interroger sur la valeur que nous accordons spontanément à la présence, à l’oral, à l’immédiat, à l’heure où l’écrit numérique transforme profondément nos façons de communiquer.