Migrations et transformations culturelles en perspective

Samuel Huntington et le choc des civilisations

L’étude des migrations prolonge la réflexion sur l’identité française menée dans La France, construction historique et à Identité collective et changement culturel.

Pour évaluer si l’immigration contemporaine menace l’identité française, il est utile d’examiner comment les sociétés ont réagi aux mouvements de population et aux transformations culturelles qui en résultent. L’histoire fournit de nombreux exemples, aux issues diverses, qui donnent de la profondeur aux enjeux actuels.

Dans Le choc des civilisations (1997, original américain de 1996), le politologue américain Samuel Huntington soutient qu’après la guerre froide, les différences culturelles, et d’abord religieuses, deviennent les principales lignes de fracture du monde.

Pour Huntington, les civilisations se définissent par des valeurs profondes, ancrées dans des traditions religieuses anciennes. L’Occident se caractérise ainsi par l’individualisme, la distinction entre pouvoir spirituel et pouvoir temporel, l’État de droit et les libertés individuelles, traits qu’il rattache au christianisme occidental et qu’il juge absents ou marginaux ailleurs.

Huntington accorde une place particulière aux conflits entre l’Occident et l’islam, qu’il interprète à l’échelle des civilisations. Il traite notamment l’immigration comme un facteur de contacts et de conflits identitaires. Dans son modèle, une différence culturelle profonde peut rendre le compromis plus difficile qu’un désaccord sur des intérêts matériels. Cette hypothèse ne signifie toutefois pas que toute rencontre entre personnes de cultures différentes devrait nécessairement conduire à la violence.

Son raisonnement relie les conflits aux transformations des rapports de puissance, à l’affirmation des identités religieuses et à la contestation de la domination occidentale. Sa réflexion sur l’immigration et l’identité nationale sera prolongée, à propos des États-Unis et de l’immigration hispanique, dans Who Are We? (2004). Il faut distinguer cette prise de position sur l’identité américaine de sa grille générale d’analyse des relations internationales.

La réfutation

La thèse de Huntington a suscité de nombreuses critiques. Edward Said, critique littéraire palestino-américain, dans un article de 2001 intitulé The Clash of Ignorance, lui reproche de traiter les civilisations comme des blocs homogènes et fermés, alors qu’elles sont traversées de débats internes et d’échanges constants. Amartya Sen, économiste et philosophe indien, dans Identité et violence (2007, original anglais de 2006), critique la réduction des personnes à une seule appartenance, religieuse ou civilisationnelle, au détriment de leurs autres identités : professionnelle, politique, linguistique.

Le politologue français Olivier Roy, spécialiste de l’islam, propose dans L’islam mondialisé (2002) une autre lecture. Pour lui, la mondialisation et les migrations détachent l’islam des cultures où il s’était enraciné : il parle de déterritorialisation et de déculturation. Il étudie ainsi des formes de religiosité qui se reconstruisent en dehors des traditions des pays d’origine, sans prétendre décrire uniformément tous les musulmans d’Europe.

Ce processus ne conduit pas seulement à des formes libérales de religiosité. Il produit aussi ce que Roy appelle le néofondamentalisme, une religiosité centrée sur des normes présentées comme universelles, détachées des cultures locales, qui attire une partie des jeunes générations. Paradoxalement, ce néofondamentalisme n’est pas pour Roy un héritage des sociétés d’origine, mais un produit de la mondialisation et de l’occidentalisation elles-mêmes. Le radicalisme n’est donc pas l’expression d’une civilisation islamique monolithique, comme le suppose Huntington.

Homogénéité et fragmentation culturelle

L’anthropologue indo-américain Arjun Appadurai, dans Après le colonialisme (2001, original anglais de 1996), décrit une mondialisation faite de flux de personnes, d’images et d’idées, qui produit à la fois de l’homogénéisation et de la différenciation. Les diasporas y créent des espaces transnationaux où se négocient de nouvelles identités, ni purement d’origine ni complètement assimilées.

Dans Géographie de la colère (2007, original anglais de 2006), il s’interroge sur la violence de majorités contre de petites minorités. Il introduit la notion d’« angoisse d’incomplétude » : une majorité qui rêve d’une nation pure perçoit la minorité comme l’obstacle qui l’empêche d’être entièrement elle-même. Pour Appadurai, la violence identitaire ne découle pas mécaniquement des différences culturelles, mais de cette angoisse, que la mondialisation aggrave. Les discours sur la menace culturelle cherchent alors à restaurer des frontières symboliques nettes.

L’historien français Patrick Boucheron a montré de son côté, dans Conjurer la peur (2013), à propos des fresques du Bon Gouvernement peintes au XIVe siècle par le peintre siennois Ambrogio Lorenzetti, comment des images défendent un ordre politique. Au palais communal de Sienne, elles opposent les effets d’un gouvernement juste à ceux de la tyrannie. L’exemple porte sur les dangers menaçant la vie civique ; il analyse l’usage politique de la peur sans constituer une étude des migrations.

Europe, terre de migrations

L’histoire européenne offre de nombreux exemples de transformations culturelles profondes nées de migrations ou de conquêtes.

L’historien britannique Peter Burke, dans Cultural Hybridity (2009), soutient que le mélange des cultures n’est pas une nouveauté de la mondialisation, mais un trait constant de l’histoire. Il préfère parler d’échanges dans les deux sens plutôt que d’une acculturation à sens unique, et s’appuie sur des historiens comme Américo Castro, historien et philologue espagnol du XXe siècle, qui avait souligné le rôle des cultures juive et musulmane dans la formation de l’Espagne.

L’histoire de la pensée en donne des exemples. Aux XIIe et XIIIe siècles, un vaste mouvement de traduction, notamment à Tolède, fait passer en latin des œuvres arabes : textes grecs traduits en arabe, mais aussi commentaires et travaux originaux, comme ceux d’Averroès, philosophe et médecin andalou du XIIe siècle, sur Aristote, philosophe grec du IVe siècle av. J.-C. D’autres traducteurs, comme Guillaume de Moerbeke, religieux dominicain du XIIIe siècle, travaillent directement sur le grec. Cette redécouverte d’Aristote transforme la philosophie et la théologie latines, bien avant la Renaissance.

Ces emprunts n’ont pas été accueillis sans résistances. Au XIVe siècle, Pétrarque, poète et humaniste italien, souvent présenté comme le premier humaniste, se montre très hostile aux averroïstes et aux autorités arabes en médecine. Le métissage culturel ne s’opère donc pas naturellement et harmonieusement, mais à travers des appropriations sélectives et des conflits symboliques.

L’exemple des sociétés médiévales européennes

Dans la péninsule Ibérique médiévale, chrétiens, juifs et musulmans ont vécu sur les mêmes territoires pendant des siècles. Américo Castro a parlé à ce propos de convivencia, un terme dont les historiens discutent aujourd’hui la portée, certains jugeant qu’il idéalise des relations faites aussi de méfiance et de violences.

Cette coexistence reposait sur des statuts différenciés. En terre d’islam, juifs et chrétiens avaient le statut de dhimmi, protégés mais soumis à un impôt spécial et à diverses restrictions ; dans les royaumes chrétiens, les communautés juives et les musulmans soumis, les mudéjars, conservaient leurs propres juridictions. La tolérance médiévale ne reposait donc pas sur l’égalité des droits individuels, mais sur la reconnaissance inégale de communautés distinctes.

Cette coexistence a connu des ruptures bien avant la fin du Moyen Âge. Au XIIe siècle, les Almohades, dynastie musulmane régnant sur le Maghreb et une partie de la péninsule, imposent des conversions à des juifs et des chrétiens. Plus tard, les monarchies chrétiennes recherchent l’unité confessionnelle : expulsion des juifs non convertis en 1492, conversion forcée des musulmans de Castille au début du XVIe siècle, puis expulsion des morisques, musulmans convertis au christianisme et leurs descendants, entre 1609 et 1614.

Ces décisions associent des motifs religieux, politiques et stratégiques. Elles montrent le poids des pouvoirs et de leurs choix dans le devenir des minorités ; elles ne démontrent pas une incompatibilité intemporelle entre des cultures. La diversité culturelle a pu être tolérée ou réprimée selon les orientations politiques dominantes, qui changent avec les rapports de force et les intérêts des pouvoirs.

L’exemple historique américain

Le sociologue américain Richard Alba compare dans Blurring the Color Line (2009) l’intégration des immigrés européens aux États-Unis au XXe siècle et celle des immigrés latino-américains et asiatiques contemporains.

Alba rappelle que les descendants d’immigrés italiens, polonais ou irlandais, aujourd’hui considérés comme pleinement américains, ont longtemps été perçus comme radicalement différents et inassimilables. Les reproches adressés au début du XXe siècle aux immigrés italiens, attachement excessif à leur culture d’origine, criminalité, refus de s’intégrer, ressemblent à ceux que l’on entend aujourd’hui à propos d’autres immigrations.

Alba décrit cette intégration comme une assimilation qui réduit les frontières sociales entre groupes et peut transformer aussi la société majoritaire : la culture américaine a elle-même intégré des éléments italiens, irlandais, juifs ou polonais.

Alba souligne cependant que ce processus a pris plusieurs générations et s’est accompagné de conflits et de violences xénophobes. Il a aussi été facilité par la croissance économique de l’après-guerre et par la couleur de peau des immigrés européens, qui permettait à leurs descendants de se fondre dans la population majoritaire. Les immigrés non européens font face à des barrières supplémentaires, liées au racisme.

L’exemple français

La France offre des cas comparables. Gérard Noiriel, historien français, dans Le Creuset français (1988), a montré la place de l’immigration dans la formation de la population française depuis le XIXe siècle : Belges, Italiens, Polonais, Espagnols, Portugais, immigrés venus du Maghreb et d’Afrique subsaharienne. Les Italiens, aujourd’hui considérés comme parfaitement intégrés, ont été la cible de violences graves : en 1893, à Aigues-Mortes, des ouvriers italiens des salins sont massacrés par des ouvriers et des habitants français.

Ces comparaisons historiques, menées dans des contextes très différents, montrent que l’intégration culturelle est possible, mais qu’elle prend du temps, qu’elle suscite des conflits et qu’elle transforme la société d’accueil autant que les nouveaux venus. Elles ne disent pas, à elles seules, si les conditions actuelles sont comparables à celles du passé : c’est précisément ce que discutent ceux qui jugent l’immigration contemporaine différente par son ampleur, son origine ou son rapport à la religion.

Ces trois volets distinguent ainsi l’histoire d’une nation, les conceptions philosophiques de l’appartenance et les conditions concrètes de l’intégration. Une comparaison historique devient utile lorsqu’elle précise ce qui rapproche les situations et ce qui les sépare, au lieu de transformer un précédent en prédiction.

Références

• Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, 1997 (édition originale américaine 1996).
• Edward Said, « The Clash of Ignorance », The Nation, 2001.
• Amartya Sen, Identité et violence, 2007 (édition originale anglaise 2006).
• Olivier Roy, L’Islam mondialisé, 2002.
• Arjun Appadurai, Géographie de la colère, 2007 (édition originale anglaise 2006).
• Gérard Noiriel, Le Creuset français, 1988.