Identité collective et changement culturel, le regard des philosophes

La théorie de la reconnaissance

Ce deuxième volet de la mini-série consacrée à l’identité française face à l’immigration fait suite au premier, « L’identité française face à l’immigration », qui examinait le concept d’identité française.

Il s’agit ici de comprendre ce qu’est une identité collective à l’échelle d’une nation. En effet, la question de savoir si l’immigration menace l’identité culturelle française suppose une compréhension préalable de ce qu’est une identité collective et de la manière dont les cultures évoluent. Les philosophies politiques contemporaines proposent des réponses divergentes à ces interrogations fondamentales, qui déterminent ensuite les positions normatives sur l’immigration et l’intégration.

Charles Taylor développe dans Multiculturalisme. Différence et démocratie (1994, original anglais de 1992) une théorie de la reconnaissance qui apporte une perspective importante sur les enjeux identitaires dans les sociétés pluralistes.

Pour Taylor, l’identité d’un individu se forme dans le dialogue : nous devenons des agents humains à part entière, capables de nous comprendre nous-mêmes et de définir notre identité, grâce à l’acquisition de langages d’expression humaine.

Ces langages, qu’ils soient artistiques, moraux ou politiques, nous sont transmis par notre culture d’origine. L’identité individuelle s’enracine donc dans une appartenance culturelle qui fournit des horizons de signification permettant à chacun de mener sa vie.

Nier ou mépriser la culture d’origine d’un groupe reviendrait donc à infliger une blessure profonde aux personnes qui en sont issues, car cela les prive des ressources symboliques nécessaires à la construction d’une identité positive.

En partant de cette analyse, Taylor critique le libéralisme procédural, incarné notamment par John Rawls, philosophe américain du XXe siècle, qui cherche à fonder la justice sur des principes qui restent neutres vis-à-vis des différentes conceptions du bien. Pour Taylor, cette neutralité apparente dissimule en réalité l’imposition d’une conception particulière de la vie, celle de l’individualisme libéral, qui entre en conflit avec les valeurs des cultures communautaires.

Taylor propose une présomption d’égale valeur : il faut aborder une culture étrangère en supposant qu’elle a quelque chose d’important à dire, et vérifier cette présomption par l’étude. Son enjeu principal est la survie culturelle des minorités nationales, comme le Québec francophone. Il admet que l’État soutienne activement une culture, par exemple par des lois sur la langue, et admette des règles particulières, comme l’obligation d’utiliser cette langue sur certaines enseignes commerciales, à condition de ne jamais toucher aux droits fondamentaux des individus.

Le cas français

Taylor pense d’abord au Québec, c’est-à-dire à une minorité nationale francophone qui veut préserver sa langue au sein du Canada, plutôt qu’aux immigrés. Transposée au cas français par exercice intellectuel, sa théorie suggérerait que les cultures d’origine des immigrés méritent une forme de reconnaissance publique et que l’intégration ne devrait pas signifier l’abandon de toute particularité culturelle.

De ce point de vue, l’identité française elle-même devrait évoluer pour incorporer la contribution des nouveaux arrivants. Selon cette interprétation, une société juste ne se contente pas d’accorder des droits formels égaux, mais permet aussi aux différentes identités culturelles de trouver une place dans la vie publique.

Cette perspective questionne les conceptions de l’intégration qui privilégient l’assimilation à une culture commune. Elle invite à préciser quelles différences peuvent être reconnues publiquement, et quelles règles doivent s’appliquer à tous.

Droits individuels et droits collectifs

Face à cette vision, le philosophe libéral canadien Will Kymlicka, dans La citoyenneté multiculturelle (2001, original anglais de 1995), propose une approche nuancée qui distingue différents types de droits collectifs. Kymlicka différencie ainsi les restrictions internes que peut imposer un groupe à ses propres membres, des protections externes qui visent à protéger le groupe face à la société majoritaire. Si les protections externes peuvent être légitimes pour permettre aux minorités de préserver leur culture, les restrictions internes qui violeraient les droits individuels fondamentaux restent inacceptables.

Kymlicka distingue également les minorités nationales, peuples autochtones ou nations incorporées dans un État plus vaste, des groupes issus de l’immigration. Il défend pour les premières des possibilités d’autonomie politique et, pour les seconds, des conditions d’intégration plus équitables. Une adaptation des horaires ou des règles vestimentaires peut ainsi faciliter la participation à des institutions communes. Sa distinction s’appuie en partie sur le choix de migrer ; les réfugiés et les déplacements contraints montrent toutefois les limites de cette opposition entre appartenance subie et migration volontaire.

Cette distinction permet de penser différemment les droits des Bretons ou des Corses en France, lorsqu’ils sont envisagés comme des minorités nationales historiques, et ceux des populations immigrées récentes. Elle propose donc que l’intégration des seconds n’exige pas la disparition de toute particularité culturelle mais implique l’acceptation des principes fondamentaux de la société d’accueil.

De ce point de vue, l’identité culturelle française pourrait ainsi s’enrichir de contributions nouvelles tout en conservant des institutions communes. Il s’agit donc là d’une approche libérale modérée qui cherche à concilier la reconnaissance de la diversité avec le maintien d’une culture sociétale commune, définie par une langue publique et des institutions partagées.

Barry et l’égalité de tous les citoyens

En réaction, le philosophe britannique Brian Barry publie en 2001 Culture and Equality, une critique vigoureuse du multiculturalisme au nom de l’égalitarisme libéral.

Barry soutient que les demandes multiculturalistes servent souvent à justifier des privilèges pour certains groupes ou à maintenir des pratiques oppressives, notamment envers les femmes. Il critique l’idée que les cultures constitueraient des entités homogènes méritant une protection collective.

En réalité, affirme-t-il, les cultures connaissent toujours des conflits internes et elles sont en constante évolution. Accorder des droits collectifs aux groupes culturels revient par conséquent à conférer aux membres les plus conservateurs le pouvoir de maintenir des pratiques que beaucoup d’autres membres du groupe souhaiteraient modifier. Barry plaide donc pour un cadre légal égalitaire qui traite tous les citoyens selon les mêmes règles, indépendamment de leurs affiliations culturelles.

Cette critique fait songer aux conceptions républicaines françaises qui privilégient l’égalité des citoyens sur la reconnaissance de droits attachés à des groupes culturels. Dans cette conception, que défend notamment Régis Debray, écrivain et philosophe français contemporain, la République constitue un espace politique unifié où les particularismes doivent rester dans la sphère privée. Alain Finkielkraut, philosophe français, va plus loin dans L’Identité malheureuse (2013) : il ne se contente pas de principes universels et défend l’existence d’une identité culturelle française substantielle, faite d’une langue, d’une littérature et de mœurs, que l’école et la nation devraient transmettre.

Pour les défenseurs de cette conception, la reconnaissance publique des différences culturelles risquerait de fragmenter l’espace civique ; seule l’adhésion à des principes communs pourrait fonder une communauté politique stable et juste.

Amartya Sen et l’identité culturelle multiforme

Face à ces débats sur la reconnaissance des différences culturelles, Amartya Sen propose dans Identité et violence (2007, original anglais de 2006) une critique radicale de la notion d’identité culturelle homogène. Sen s’en prend à ce qu’il appelle l’illusion du destin, cette idée que chaque personne appartiendrait de manière univoque à une seule communauté culturelle définissant son identité.

En réalité, soutient Sen, nous possédons tous des appartenances multiples, parfois difficiles à concilier : nous sommes simultanément citoyens d’un État, membres d’une profession, pratiquants ou non d’une religion, habitants d’une région, partisans d’une équipe sportive, amateurs de telle nourriture plutôt qu’une autre, etc.

Réduire l’identité d’une personne à son appartenance culturelle ou religieuse revient donc à la priver de sa complexité. Le problème, estime le philosophe indien, c’est que cette simplification identitaire alimente les conflits en créant des catégories artificiellement homogènes et opposées. Une opposition entre un Français supposé aimer le vin et la charcuterie et un immigré algérien supposé manger halal, c’est-à-dire conformément aux prescriptions alimentaires de l’islam, réduit des personnes à des stéréotypes. Elle laisse de côté le Français végétarien, le Français abstinent ou le descendant d’immigrés qui ne suit pas les prescriptions religieuses de sa famille.

Amartya Sen insiste particulièrement sur le fait que les individus peuvent choisir de privilégier telle ou telle dimension de leur identité selon les contextes, mais que ce choix leur appartient. Une personne issue de l’immigration peut se sentir profondément française dans certaines situations, tout en se sentant attachée à son héritage culturel d’origine dans d’autres, sans que ces appartenances soient contradictoires.

La vision pluraliste de l’identité proposée par Sen permet ainsi de sortir du piège qui consiste à opposer identité d’origine et identité d’accueil, comme si l’une excluait nécessairement l’autre.

On peut en rapprocher l’histoire du droit de la nationalité en France, retracée par l’historien français Patrick Weil dans Qu’est-ce qu’un Français ? (2002). Le droit français admet notamment la double nationalité, que certains pays refusent ou soumettent à des conditions plus strictes.

La fluidité des appartenances

Dans le prolongement de cette réflexion sur la multiplicité des identités, Zygmunt Bauman, sociologue, développe dans Identity (2004), une série d’entretiens, l’idée que les sociétés modernes liquides se caractérisent par la fluidité des appartenances.

Contrairement aux sociétés traditionnelles où l’identité était largement assignée à la naissance, les individus contemporains doivent constamment construire et reconstruire leur identité à travers leurs différents choix. Mais cette liquidité identitaire génère de l’angoisse et du désir de sécurité, ce qui explique le succès des discours promettant de restaurer des identités stables et enracinées.

Pour Bauman, l’incertitude des appartenances accompagne la modernité : les individus doivent construire leur identité avec des ressources inégalement réparties et des repères changeants. Les promesses de stabilité peuvent alors séduire. Cette analyse attire l’attention sur les transformations du travail, des liens sociaux et des institutions, au lieu de ramener toute inquiétude identitaire à une cause unique. Elle invite aussi à distinguer la transmission d’un héritage de la volonté de le figer.

L’Europe médiévale connaissait déjà des déplacements de nature très différente, qu’il faut distinguer. Le commerce faisait circuler marchands et artisans italiens, byzantins ou arabes. Des conquêtes installaient des populations nouvelles : les Scandinaves en Normandie au Xe siècle, puis les Normands, venus de Normandie, en Angleterre et en Sicile ; les Arabes et les Berbères dans la péninsule Ibérique à partir de 711. Des migrations plus lentes, enfin, comme celle des communautés juives vers la vallée du Rhin, nourries notamment de circulations depuis l’Italie et d’autres régions de l’Europe occidentale, ou l’installation des Slaves dans les Balkans à partir du VIe siècle, transformaient peu à peu le peuplement. Ces mouvements ne sont pas de l’immigration au sens moderne, mais ils montrent qu’aucune culture européenne ne s’est formée à l’abri des contacts.

Le patriotisme constitutionnel

Une autre réponse à la diversité des appartenances se trouve dans les travaux du philosophe allemand Jürgen Habermas sur le patriotisme constitutionnel. Dans L’intégration républicaine (1998, original allemand de 1996), Habermas propose de fonder l’identité nationale non sur une culture substantielle commune mais sur l’adhésion partagée à des principes constitutionnels démocratiques. Cette conception post-nationale de l’identité politique répond au défi du pluralisme culturel en distinguant l’identité éthico-culturelle, qui peut rester diverse, de l’identité civique qui doit être commune.

Les citoyens d’une même nation peuvent ainsi cultiver des appartenances culturelles différentes tout en partageant une loyauté envers les mêmes institutions démocratiques. Le patriotisme constitutionnel permet de concilier diversité culturelle et cohésion politique en déplaçant le fondement de l’unité nationale du plan substantiel au plan procédural.

Appliquée au cas français, cette approche suggère que l’identité nationale pourrait se définir par l’attachement aux principes républicains (liberté, égalité, fraternité, laïcité) plutôt que par une culture particulière.

L’appartenance civique peut se construire sans uniformité des pratiques culturelles. L’acquisition de la nationalité française relève, elle, de conditions juridiques : une adhésion déclarée aux principes ne suffit pas à l’obtenir.

Cette conception se rapproche de l’idéal républicain français mais s’en distingue par une tolérance accrue envers la diversité culturelle dans l’espace public. Là où certaines conceptions républicaines exigent le cantonnement des particularismes dans la sphère privée, le patriotisme constitutionnel accepte leur expression publique tant qu’ils ne remettent pas en cause les principes démocratiques fondamentaux.

Le volet suivant de cette mini-série, « Migrations et transformations culturelles en perspective », examine comment les sociétés réagissent aux transformations amenées par l’immigration.

Références

• Charles Taylor, Multiculturalisme. Différence et démocratie, 1994 (original anglais de 1992).
• Will Kymlicka, La Citoyenneté multiculturelle, 2001 (original anglais de 1995).
• Brian Barry, Culture and Equality, 2001.
• Amartya Sen, Identité et violence, 2007 (original anglais de 2006).
• Jürgen Habermas, L’Intégration républicaine, 1998 (original allemand de 1996).
• Alain Finkielkraut, L’Identité malheureuse, 2013.