La violence structurelle de l'État, une violence sans coupable ?

En bref

En France, un homme parmi les 5 % les plus modestes vit en moyenne treize ans de moins qu’un homme parmi les 5 % les plus aisés. Personne n’a frappé, et pourtant le fondateur des études sur la paix, Johan Galtung, y verrait une violence. L’article examine ce que vaut ce concept de violence structurelle appliqué à l’État : ce qu’il permet de voir, ce que lui objecte Hannah Arendt, ce qu’en font Pierre Bourdieu et Iris Marion Young, et quelle responsabilité il désigne quand aucun coupable n’est identifiable.

D’après l’Insee, qui a mis à jour en décembre 2025 ses calculs d’espérance de vie par niveau de vie, sur la période 2020-2024 l’écart à la naissance entre les 5 % les plus modestes et les 5 % les plus aisés atteint treize ans chez les hommes et neuf ans chez les femmes, et il s’est creusé depuis le début des années 2010. Aucun policier, aucun juge, aucun ministre n’a décidé ces années perdues. Elles résultent de conditions de travail, de logement et d’accès aux soins dont plusieurs relèvent pourtant de politiques publiques. Parler ici de violence de l’État paraît juste, parce que le dommage est réel et en partie évitable, et abusif, parce que la violence suppose d’ordinaire un geste et quelqu’un qui le commet. La question est donc de savoir si l’on peut nommer violence un tort sans auteur, et ce que l’on gagne ou perd à le faire lorsqu’on parle de l’État.

Ce qui aurait pu être, mesure de la violence

Le concept vient d’un article publié en 1969 dans le Journal of Peace Research, Violence, Peace, and Peace Research, où le Norvégien Johan Galtung définit la violence par un écart. Elle existe lorsque des êtres humains sont placés dans des conditions telles que leur réalisation effective, physique et mentale, reste en deçà de leur réalisation possible. Galtung en donne un exemple souvent repris : mourir de la tuberculose au 18ᵉ siècle ne relevait guère de la violence, puisque personne ne savait la soigner, alors qu’en mourir aujourd’hui, quand les traitements existent, en relève. La violence dépend donc des connaissances et des ressources disponibles. Galtung distingue alors la violence personnelle, qui a un auteur identifiable, de la violence structurelle, inscrite dans l’organisation sociale elle-même, qui se traduit par une répartition inégale du pouvoir et des ressources et qu’il rapproche de l’injustice sociale. Appliquée aux chiffres de l’Insee, la définition fonctionne sans peine : d’autres groupes de la même société atteignent la longévité que les plus pauvres n’atteignent pas.

Arendt et le refus d’étendre le mot

L’objection la plus forte vient de la philosophie politique. Dans son essai Sur la violence, paru en 1970, Arendt sépare rigoureusement le pouvoir, qui naît de la capacité des humains à agir ensemble, de la violence, qui est instrumentale et recourt à des moyens, armes ou outils, pour contraindre. Selon elle, la violence peut détruire le pouvoir mais jamais le créer, et un gouvernement qui ne tient plus que par elle a déjà perdu ce qui faisait de lui un gouvernement. Dans ce cadre, qualifier de violence une inégalité de santé brouille une distinction dont dépend la pensée politique. Si tout tort social devient violence, le mot ne permet plus de distinguer une charge de police d’une réforme fiscale, ni la répression d’un défaut de protection.

Pourtant, le même essai contient une analyse qui va dans l’autre sens. Arendt y décrit la bureaucratie en règne de personne, un système où il ne reste plus d’interlocuteur à qui demander des comptes, et elle tient ce règne sans visage pour la forme la plus tyrannique de domination, justement parce que nul ne peut y être tenu pour responsable. Ce que Galtung nomme structure, Arendt le décrit sans l’appeler violence, mais elle en reconnaît la nocivité politique.

Le guichet, où la violence passe par les catégories

Pierre Bourdieu déplace le problème. Dans ses cours au Collège de France consacrés à l’État, donnés de 1989 à 1992 et publiés en 2012 sous le titre Sur l’État, il reprend la définition de Max Weber, pour qui l’État est la communauté humaine qui revendique avec succès, sur un territoire, le monopole de la violence physique légitime. Il y ajoute la violence symbolique, c’est-à-dire le pouvoir d’imposer des catégories de perception qui paraissent naturelles à ceux-là mêmes qu’elles désavantagent. Pour Bourdieu, ce monopole symbolique conditionne l’autre : l’État obtient l’obéissance d’abord parce que ses classements, ses titres, ses formulaires et ses frontières administratives passent pour aller de soi.

Le non-recours aux prestations sociales en fournit un cas documenté. D’après une étude de la Drees publiée en 2022 sur des données de 2018, environ un tiers des foyers éligibles au revenu de solidarité active ne le percevaient pas, pour un manque à gagner moyen d’environ 330 euros par mois. Ses causes vont de la méconnaissance du droit à la complexité des démarches. Une lecture bourdieusienne y voit l’effet d’un langage administratif dont la maîtrise est inégalement distribuée, et d’une étiquette, celle d’assisté, que ceux qui renoncent ont faite leur. L’objection d’Arendt revient alors sous une autre forme : étendre la violence au symbolique rend le concept difficile à réfuter, puisque l’adhésion des dominés devient elle-même la preuve de leur domination.

Une responsabilité sans coupable

La philosophe américaine Iris Marion Young propose de sortir de cette impasse en changeant de question. Dans Responsibility for Justice, publié après sa mort en 2011, elle appelle injustice structurelle la situation où des processus sociaux exposent de larges catégories de personnes à une menace systématique de domination ou de privation des moyens de développer leurs capacités. Sa définition recoupe celle de Galtung, mais Young en tire une autre leçon sur la responsabilité. Le modèle juridique ordinaire, qu’elle nomme modèle de la culpabilité, isole un auteur, établit sa faute et regarde vers le passé. Une injustice structurelle résulte au contraire des actions de nombreux acteurs qui suivent des règles acceptées, à l’image du marché du logement, où des transactions licites laissent une partie de la population sans toit.

Young oppose donc à ce modèle celui de la connexion sociale : quiconque contribue par ses actions à ces processus partage une responsabilité politique, tournée vers l’avenir, qui ne s’exerce que par l’action collective. Pour la question de l’État, la conséquence est nette. L’État n’est pas l’auteur unique de la violence structurelle, mais il est le lieu où cette responsabilité partagée peut devenir action commune, par la loi, l’impôt ou l’organisation des services publics. On peut objecter à Young que diluer la responsabilité laisse les plus puissants à l’abri. Elle répondait que la part de chacun varie selon son pouvoir, ses privilèges, son intérêt au maintien des structures et sa capacité d’agir avec d’autres.

Ce que le mot oblige à regarder

Galtung fournit un critère, l’écart évitable entre le possible et le réel. Arendt rappelle que confondre ce critère avec la violence directe affaiblit la critique de la répression elle-même. Bourdieu montre que l’État agit aussi par la manière dont il nomme et classe, et Young déplace l’attention de la faute vers la tâche. L’existence de dommages sociaux systématiques et mesurables, dont les écarts d’espérance de vie sont l’exemple le mieux établi, fait l’objet d’un large accord parmi les chercheurs. Ce qui reste disputé, c’est le nom qu’il faut leur donner, et ce désaccord n’est pas une affaire de vocabulaire : le mot violence appelle l’urgence et la réparation, celui d’injustice appelle plutôt la délibération.

Une piste consiste à réserver le concept de violence structurelle aux cas où l’écart est à la fois mesurable, évitable avec les moyens disponibles et entretenu par des règles que l’État a le pouvoir de modifier. Le critère est exigeant, mais il rend le concept réfutable. Il permet aussi de demander à l’État, non de cesser une violence qu’il ne commet pas de sa main, mais de répondre de celle qu’il laisse durer.