Parousie

Définition et étymologie

Le mot « parousie » vient du grec parousia, formé de para, « auprès de », et de ousia, nom dérivé du verbe « être ». Il signifie littéralement « le fait d’être auprès », c’est-à-dire la présence, et par extension l’arrivée. Dans le monde grec, on employait ce mot pour la visite officielle d’un roi ou d’un empereur dans une ville, accueillie avec des fêtes.

Le terme a pris deux grands sens. En théologie chrétienne, la parousie désigne le retour du Christ dans la gloire, à la fin des temps. En philosophie, il désigne la présence d’une réalité dans une autre, ou la manière dont l’être se rend présent.

La parousie chez Platon

Dans le Phédon, Platon emploie le mot pour expliquer le rapport entre les choses sensibles et les Idées. Si une chose est belle, ce n’est pas à cause de sa couleur ou de sa forme, mais grâce à la présence en elle du Beau en soi, ou à sa participation au Beau. Platon hésite d’ailleurs sur le terme exact à employer, et laisse ouverte la question de la nature de ce lien. La parousie nomme ici la manière dont l’intelligible se rend présent dans le sensible.

La parousie dans le christianisme

Dans le Nouveau Testament, le mot désigne la venue du Christ à la fin des temps, pour juger les vivants et les morts et établir le règne de Dieu. Les premières lettres de Paul, notamment la première épître aux Thessaloniciens, témoignent d’une attente très vive : beaucoup de chrétiens pensaient voir ce retour de leur vivant.

Ce retour ne s’étant pas produit, les communautés chrétiennes ont dû réinterpréter leur attente. Les théologiens parlent du « retard de la parousie ». Au début du XXe siècle, le théologien Albert Schweitzer a fait de ce problème une clé de lecture de l’histoire du christianisme primitif. La parousie est au cœur de l’eschatologie, la doctrine des fins dernières. Le passage de la seconde épître aux Thessaloniciens sur ce qui retient la fin a donné naissance à la notion de catéchon.

Cette attente a aussi une portée existentielle. Vivre dans l’attente de la parousie, c’est vivre dans un temps orienté vers une fin, où chaque instant prend une valeur décisive. Heidegger, dans ses cours de 1920-1921 sur la phénoménologie de la vie religieuse, analyse les lettres de Paul pour décrire cette expérience chrétienne du temps, qui ne se laisse pas réduire à une date sur un calendrier.

Hegel et la présence de l’absolu

Hegel, dans l’introduction de la Phénoménologie de l’esprit (1807), refuse de concevoir la connaissance comme un instrument qui nous séparerait de l’absolu. Il affirme que l’absolu est déjà auprès de nous et veut être auprès de nous. Heidegger, dans son commentaire de ce texte, Le concept hégélien d’expérience (1950), y voit la pensée de la parousie de l’absolu : l’absolu ne viendrait pas de l’extérieur, il serait déjà présent dans le mouvement même de la conscience.

Heidegger et la métaphysique de la présence

Pour Heidegger, le mot éclaire toute l’histoire de la métaphysique. Il remarque que ousia, le mot grec pour l’être, est apparenté à parousia. Les Grecs auraient compris l’être comme présence constante, ce qui se tient là devant nous. Cette compréhension aurait orienté toute la pensée occidentale, au détriment d’autres manières de penser l’être, liées au temps et au retrait.

Jacques Derrida prolonge cette analyse en critiquant la « métaphysique de la présence ». La parousie devient alors le nom de ce que la déconstruction met en question : l’idée d’une présence pleine, immédiate, qui ne serait entamée par aucune absence. La notion relie ainsi la théologie, l’histoire de la philosophie et une question plus générale : qu’attendons-nous lorsque nous attendons que quelque chose soit enfin pleinement présent ?