Paralogisme

Définition et étymologie

Le mot « paralogisme » vient du grec paralogismos, formé de para, « à côté de », et de logismos, « raisonnement ». Il désigne un raisonnement qui passe à côté de la logique, qui semble correct mais ne l’est pas.

La tradition logique distingue le paralogisme du sophisme. Le sophisme est un raisonnement faux construit volontairement pour tromper, à la manière des sophistes qui cherchaient à l’emporter dans une discussion. Le paralogisme est une erreur commise de bonne foi : celui qui le formule se trompe lui-même avant de tromper les autres. La forme logique peut être la même, c’est l’intention qui change.

Aristote et les réfutations sophistiques

Aristote, dans les Réfutations sophistiques, recense les raisonnements fallacieux et les classe en deux grandes familles. Les uns tiennent au langage, comme l’équivoque, où un mot change de sens au cours du raisonnement. Les autres tiennent à la pensée, comme la pétition de principe, qui suppose ce qu’il faut démontrer, ou la confusion entre ce qui est vrai absolument et ce qui est vrai sous un certain rapport.

L’équivoque est l’une des sources les plus fréquentes du paralogisme. Elle produit ce que les logiciens appellent un quaternio terminorum, un syllogisme à quatre termes au lieu de trois. Les logiciens de Port-Royal, dans La Logique ou l’art de penser (1662), consacrent de longues analyses à ces erreurs, en montrant qu’elles viennent souvent des passions et des préjugés autant que d’un défaut de rigueur.

Les paralogismes de la raison pure

Kant donne au terme un sens philosophique majeur dans la Critique de la raison pure (1781). Dans la partie consacrée à la dialectique transcendantale, il analyse les illusions dans lesquelles tombe la raison lorsqu’elle prétend connaître ce qui dépasse l’expérience. Les paralogismes concernent l’âme.

La psychologie rationnelle de son temps prétendait démontrer, par la seule raison, que l’âme est une substance, qu’elle est simple, qu’elle reste identique à travers le temps, et qu’elle existe indépendamment du corps. Tous ces raisonnements partent du « je pense », la conscience de soi qui accompagne toutes mes représentations.

Kant montre que ces démonstrations reposent sur une confusion. Le « je » du « je pense » est un sujet logique : il désigne l’unité de la conscience, la forme de toute pensée. Mais on le traite comme s’il était un objet, une chose dont on pourrait connaître les propriétés. On passe ainsi, sans s’en apercevoir, d’un sens du mot « sujet » à un autre. Le raisonnement semble rigoureux, mais il repose sur une équivoque.

Une illusion naturelle

Pour Kant, ces paralogismes ne sont pas de simples erreurs individuelles. Ils naissent de la nature même de la raison, qui cherche toujours l’inconditionné. Même lorsqu’on a compris l’illusion, elle continue de s’imposer, comme la Lune paraît plus grande à l’horizon même quand on sait qu’elle ne l’est pas.

La critique des paralogismes ne démontre pas que l’âme n’existe pas ou qu’elle est mortelle. Elle montre seulement que ces questions dépassent la connaissance. L’immortalité de l’âme reste pour Kant un objet de foi rationnelle, justifié par la morale.

Portée de la notion

La notion de paralogisme rappelle que l’erreur ne vient pas toujours de la mauvaise foi. Les raisonnements les plus convaincants peuvent reposer sur des glissements de sens imperceptibles. La philosophie analytique du langage, avec son souci de clarifier les mots, a prolongé cette vigilance. Débusquer un paralogisme, c’est apprendre à se méfier de ses propres évidences.