Paradigme

Définition et étymologie

Le mot « paradigme » vient du grec paradeigma, formé sur para, « à côté », et deiknunai, « montrer ». Il désigne ce que l’on montre à côté d’une chose pour la faire comprendre : un modèle, un exemple qui sert de référence. Le terme a longtemps appartenu au vocabulaire de la grammaire, où un paradigme est un mot type dont on récite les formes, comme « aimer » pour la première conjugaison.

En philosophie des sciences, le mot a pris depuis 1962 un sens nouveau. Un paradigme désigne l’ensemble des théories, des méthodes, des valeurs et des exemples de problèmes résolus qu’une communauté scientifique partage à une époque donnée. Il définit ce qui compte comme une question légitime et une réponse acceptable.

Les sens anciens

Chez Platon, le paradeigma est le modèle éternel d’après lequel les choses sensibles sont façonnées. Dans le Timée, le démiurge fabrique le monde en regardant vers un modèle parfait, et les Idées jouent le rôle de paradigmes pour les réalités qui en participent.

Aristote emploie le mot dans un sens plus modeste. Dans la Rhétorique, le paradeigma est l’argument par l’exemple : on persuade en rapprochant le cas présent d’un cas semblable déjà connu. Le paradigme est alors un outil du raisonnement pratique plutôt qu’une réalité supérieure.

En linguistique, la tradition issue de Ferdinand de Saussure oppose l’axe paradigmatique, celui des mots qui pourraient se substituer les uns aux autres à une même place, et l’axe syntagmatique, celui de leur enchaînement dans la phrase.

Thomas Kuhn et la structure des révolutions scientifiques

C’est Thomas Kuhn qui donne au mot sa célébrité avec La Structure des révolutions scientifiques (1962). Contre l’image d’une science qui progresserait par accumulation régulière de découvertes, il décrit une histoire faite de longues périodes de stabilité interrompues par des ruptures.

Pendant les périodes de « science normale », les chercheurs travaillent à l’intérieur d’un paradigme qu’ils ne remettent pas en cause : l’astronomie de Ptolémée, la physique de Newton, la chimie de Lavoisier. Leur travail consiste à résoudre des énigmes que le paradigme rend formulables. Puis des anomalies s’accumulent, des résultats que le cadre admis n’arrive pas à expliquer. Une crise s’ouvre, et elle se dénoue par une révolution scientifique : un nouveau paradigme remplace l’ancien, comme la relativité d’Einstein a déplacé la mécanique newtonienne.

Kuhn soutient que deux paradigmes successifs sont en partie incommensurables. Leurs partisans n’emploient pas les mots dans le même sens et ne jugent pas les théories selon les mêmes critères. Le passage de l’un à l’autre ressemble alors à un basculement de la perception, comparable aux images ambiguës où l’on voit tantôt un canard, tantôt un lapin.

Critiques et précisions

La notion a suscité de vifs débats. La philosophe Margaret Masterman a relevé, dès 1970, une vingtaine de sens différents du mot dans le livre de Kuhn. Kuhn lui-même, dans la postface de 1969, propose de distinguer la « matrice disciplinaire », l’ensemble des engagements partagés par une communauté, et les « exemplaires », les solutions types que les étudiants apprennent à imiter.

D’autres critiques portent sur le relativisme que la thèse semble impliquer. Si les paradigmes sont incommensurables, comment dire que la science progresse ? Karl Popper et ses disciples reprochent à Kuhn de transformer le choix entre théories en affaire de psychologie collective. Kuhn répondra que des critères comme la précision, la cohérence ou la fécondité restent communs, même s’ils ne suffisent pas à imposer un choix unique.

Usages contemporains

Le mot a largement débordé de l’histoire des sciences. On parle de « paradigme » en économie, en management ou en politique, et l’expression « changement de paradigme » est devenue un lieu commun pour annoncer toute nouveauté un peu importante. Cet usage en a souvent affaibli le sens.

Pris au sérieux, le concept garde une grande force. Il rappelle que nos manières de connaître reposent sur des cadres partagés que l’on ne remarque plus, et que certains progrès passent moins par l’ajout de faits nouveaux que par une transformation de la façon de regarder ceux que l’on connaissait déjà.