Ousia

Définition et étymologie

Ousia est un nom grec formé sur le participe du verbe einai, « être ». On pourrait le traduire littéralement par « étance » ou « le fait d’être ». Dans la langue courante, le mot désignait aussi les biens, la fortune, ce que l’on possède en propre. Ce sens n’est pas sans rapport avec le sens philosophique : l’ousia est ce qui appartient en propre à une chose, ce qui demeure et sur quoi l’on peut compter.

En philosophie, le terme désigne l’être véritable, ce qui existe au sens le plus fort. Les Latins l’ont traduit de deux manières, par substantia, « ce qui se tient dessous », et par essentia, « essence ». Ces deux traductions orientent la pensée dans des directions différentes et expliquent bien des difficultés de la philosophie occidentale.

Platon

Chez Platon, l’ousia désigne l’être véritable des Idées, par opposition au devenir des choses sensibles. Le juste en soi, le beau en soi sont des ousiai, des réalités qui ne changent pas. Connaître une chose, c’est saisir son ousia, ce qu’elle est vraiment, au-delà des apparences.

Dans la République, Platon place pourtant le Bien « au-delà de l’ousia », par sa dignité et sa puissance. Cette formule a nourri toute la tradition néoplatonicienne et la théologie apophatique, qui situe le principe suprême au-delà de l’être.

Aristote

Aristote fait de l’ousia la première de ses catégories. Dans le traité des Catégories, il distingue les substances premières, qui sont les individus concrets, cet homme-ci, ce cheval-ci, et les substances secondes, qui sont les espèces et les genres, l’homme, l’animal. Les autres catégories, la qualité, la quantité, la relation, n’existent que dans une substance : le blanc n’existe que dans une chose blanche.

Dans la Métaphysique, et surtout au livre Z, Aristote reprend la question de façon plus difficile : qu’est-ce qui, dans une chose, est son ousia ? Est-ce la matière, la forme, ou le composé des deux ? Il penche finalement pour la forme, qu’il identifie à l’essence, « ce que c’était que d’être » telle chose. La question « qu’est-ce que l’être ? » revient pour lui à la question « qu’est-ce que l’ousia ? ».

L’ousia dans la théologie chrétienne

Le terme a joué un rôle décisif dans les débats sur la Trinité. Le concile de Nicée, en 325, affirme que le Fils est homoousios au Père, « de même substance ». Les théologiens grecs, notamment Basile de Césarée et Grégoire de Nysse, distinguent ensuite l’ousia unique de Dieu et les trois hypostases, ou personnes. Cette distinction a demandé un long travail de traduction entre le grec et le latin, où substantia risquait de se confondre avec hypostasis.

Heidegger et la présence

Au XXe siècle, Heidegger propose une relecture de l’ousia. Il remarque que le mot est parent de parousia, la présence, et soutient que les Grecs ont compris l’être comme présence constante, ce qui demeure là, disponible. Cette interprétation de l’être comme présence aurait orienté toute l’histoire de la métaphysique.

L’ousia reste ainsi l’un des mots les plus importants et les plus discutés de la philosophie. Il pose la question de ce qui existe véritablement, et de ce que nous voulons dire lorsque nous disons qu’une chose « est ».