Vérité de fait et opinion dans l'espace public démocratique

Vérité de raison, vérité de fait et opinion

Le conflit entre vérité et opinion est ancien. Chez Platon, philosophe grec des Ve et IVe siècles av. J.-C., la science s’oppose à la doxa, l’opinion, comme la connaissance des réalités intelligibles s’oppose à des croyances changeantes. Le philosophe, qui a contemplé le vrai, se trouve alors en conflit avec une cité qui vit d’opinions, et la condamnation à mort de Socrate, philosophe athénien du Ve siècle av. J.-C., en est l’exemple célèbre.

Hannah Arendt part de ce conflit dans un essai publié en 1967 dans The New Yorker, puis repris dans La Crise de la culture. Elle y écrit en partie pour répondre aux polémiques suscitées par son livre sur le procès d’Adolf Eichmann, responsable nazi de l’organisation des déportations des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. Elle distingue deux sortes de vérité. Les vérités de raison sont celles des mathématiques, des sciences et de la philosophie : une démonstration ou une théorie bien établie. Les vérités de fait concernent des événements : telle armée a envahi tel pays, telle personne a pris telle décision, telle réunion a eu lieu à telle date.

Les deux ont un point commun : elles s’imposent. Une fois établies, elles ne dépendent pas de l’accord de ceux qui les reçoivent. Pour Arendt, leur validité échappe à la décision politique : un accord ne suffit pas à rendre une affirmation vraie. Les vérités de fait restent pourtant politiques par leur contenu, puisqu’elles concernent des événements vécus ensemble et constituent la matière du débat. L’opinion, au contraire, est le domaine légitime du désaccord : faut-il privilégier telle dépense publique, telle réforme, telle alliance ? Sur ces questions, aucune démonstration ne clôt le débat.

Pourquoi l’opinion a sa place en politique

Arendt ne méprise pas l’opinion. Elle ne la réduit ni à un préjugé, ni à une simple préférence personnelle. Une opinion bien formée résulte d’un travail : on examine une question en se plaçant tour à tour du point de vue des autres, sans adopter leurs intérêts, mais en considérant leur position. Elle reprend ici l’idée de mentalité élargie d’Emmanuel Kant, philosophe allemand du XVIIIe siècle, et parle de pensée représentative. Plus une personne a pu considérer de points de vue en formant son jugement, plus son opinion a de valeur.

Cette conception fait du pluralisme une condition de la vie politique, et non un défaut à corriger. Une démocratie n’a pas pour but de faire triompher la vérité sur les opinions. Elle organise la confrontation des opinions sur des questions qui ne relèvent pas de la démonstration. Une politique qui prétendrait tout décider au nom d’une vérité unique supprimerait ce débat, et c’est l’un des traits qu’Arendt reconnaît dans les régimes totalitaires.

La fragilité des vérités de fait

Le point le plus original de l’essai concerne les faits. Une vérité de raison peut être perdue puis retrouvée : si un théorème était oublié, un autre mathématicien pourrait le démontrer à nouveau. Un fait, en revanche, est contingent ; il aurait pu ne pas avoir lieu, et rien ne permet de le reconstruire par le raisonnement s’il disparaît des archives et des mémoires. C’est pourquoi il est plus vulnérable au mensonge politique.

Arendt rapporte une anecdote attribuée à Georges Clemenceau, homme d’État français de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Interrogé, peu avant sa mort, sur ce que les historiens futurs diraient de la responsabilité de la Première Guerre mondiale, il aurait répondu qu’ils ne diraient pas, en tout cas, que la Belgique avait envahi l’Allemagne. Le fait est établi ; son interprétation reste discutable. Mais un pouvoir capable de réécrire les manuels pourrait faire disparaître le fait lui-même.

Le danger principal, selon Arendt, n’est pas que les faits soient discutés, mais qu’ils soient traités comme de simples opinions. Lorsqu’on présente un événement établi comme un point de vue parmi d’autres, on retire au débat le sol sur lequel il repose. Elle soutient que la liberté d’opinion devient une farce si l’information sur les faits n’est pas garantie. Elle note aussi qu’à force de mensonges contradictoires, les citoyens risquent moins de croire le faux que de cesser de croire quoi que ce soit, ce qui détruit leur capacité de s’orienter.

Science, faits et consensus

Une confusion fréquente consiste à mettre sur le même plan une vérité scientifique, un fait et un consensus. Les trois ne se confondent pas. Un fait est un événement ou un état de choses établi par des témoignages, des documents ou des observations. Une théorie scientifique est une explication générale, éprouvée par des expériences et des prédictions, et toujours révisable si de nouvelles données la contredisent. Le consensus scientifique, enfin, désigne l’accord des spécialistes sur l’état des connaissances : il indique où en est la recherche, mais ce n’est pas lui qui fait qu’une affirmation est vraie.

Il s’ensuit qu’une théorie scientifique n’est pas réfutée parce qu’une partie du public la conteste, ni confirmée parce qu’une majorité l’approuve. Elle est révisée lorsque des arguments et des données le justifient, selon les règles de la discipline. Le désaccord d’une opinion personnelle ne joue donc pas le même rôle qu’une objection fondée sur une expérience. L’objectivité ne signifie pas qu’aucun chercheur n’a de point de vue, mais que les résultats sont soumis à des procédures de contrôle partagées.

Cette distinction n’interdit pas le débat public sur la science. Les citoyens peuvent discuter des décisions à tirer d’un résultat scientifique, des risques à accepter ou des priorités à fixer, ce qui relève de l’opinion au sens d’Arendt. Ils ne peuvent pas trancher par un vote la question de savoir si un résultat est exact.

Merleau-Ponty et une vérité que personne ne possède

Le philosophe français du XXe siècle Maurice Merleau-Ponty abordait la question par un autre biais. Dans sa philosophie de la perception, la vérité ne vient pas d’un regard extérieur au monde ; elle se forme à partir de perspectives situées, qui se corrigent et se complètent. Il en tirait une leçon politique dans Les Aventures de la dialectique (1955). Il y critique ceux qui prétendent connaître le sens de l’histoire et s’autorisent de cette certitude pour justifier la violence ou faire taire l’opposition. Il y défend, à partir de là, les institutions parlementaires parce qu’elles garantissent un minimum d’opposition et de vérité.

Dans son Éloge de la philosophie (1953), sa leçon inaugurale au Collège de France, il revient aussi sur Socrate. Celui-ci ne refuse pas la cité ; il obéit à ses lois, mais en continuant de les interroger, et sa manière d’obéir est aussi une manière de résister. Le philosophe, selon Merleau-Ponty, ne possède pas une vérité qu’il imposerait aux autres : il fait vivre la critique au sein de la vie commune.

On peut rapprocher ces deux approches, sans leur attribuer une doctrine commune. Arendt insiste sur la fermeté des faits, que le débat doit respecter ; Merleau-Ponty insiste sur le fait qu’aucun parti ni aucun individu ne possède la vérité entière. L’une protège la démocratie contre le mensonge, l’autre contre le dogmatisme.

Les institutions qui protègent les faits

Arendt remarque que la vérité, dans une démocratie, trouve refuge dans des institutions qui échappent en partie au jeu politique : la justice indépendante, les universités et la recherche, et une presse qui informe sur les faits sans dépendre du pouvoir. L’information factuelle a besoin d’une protection contre les pressions du gouvernement et de la société. Ces institutions ne gouvernent pas ; elles garantissent que le débat politique repose sur une réalité commune.

Ce modèle n’a pas supprimé les difficultés. La frontière entre un fait et son interprétation n’est pas toujours nette, et le choix des faits retenus dépend déjà d’un point de vue. Arendt le reconnaît elle-même, tout en refusant d’en conclure que les faits n’existent pas. Son analyse conduit à une distinction pratique : on peut et on doit débattre des opinions, mais une démocratie qui laisse les faits devenir des opinions se prive de ce qui permet le débat.

Références

• Hannah Arendt, « Vérité et politique », dans La Crise de la culture, trad. sous la direction de Patrick Lévy, Gallimard, 1972 ; rééd. Folio essais.
• Maurice Merleau-Ponty, Les Aventures de la dialectique, Gallimard, 1955.
• Maurice Merleau-Ponty, Éloge de la philosophie, Gallimard, 1953 ; rééd. Folio essais.
• Platon, République, trad. Georges Leroux, GF Flammarion, 2002.