La reconnexion à soi-même et la connaissance de ses choix

Des journées vécues sans attention

Quand on consulte son téléphone dès le réveil, les courriels et les notifications peuvent décider des premières préoccupations de la journée. Puis viennent les transports, les réunions ou les obligations familiales. Le soir, on peut avoir l’impression d’avoir beaucoup agi sans avoir choisi ce qui méritait son attention. Ce sentiment n’est ni constant ni universel, mais il donne un point de départ concret à la question de la reconnexion à soi.

Passer ses journées de cette façon peut donner un sentiment de décalage, l’impression de jouer un rôle ou d’être spectateur de sa propre vie. Lorsqu’il se répète, ce malaise peut inviter à réfléchir à ses conditions de vie. Il pose une question philosophique ancienne, que l’injonction moderne à se reconnecter à soi-même a reprise à son compte. Les applications de méditation, les magazines et les stages de bien-être la répètent sans toujours dire ce qu’elle signifie. Qu’est-ce que ce soi que nous aurions perdu de vue, et comment le retrouver ?

Qu’entend-on par être déconnecté de soi ?

L’aliénation désigne, dans plusieurs traditions philosophiques, une séparation problématique : quelqu’un devient étranger à son activité, à ses productions ou à des capacités qu’il pourrait exercer. Le terme ne fournit pas un diagnostic automatique du sentiment de déconnexion. Il aide à interroger les relations sociales et les pratiques qui peuvent rendre une vie difficile à reconnaître comme sienne.

Le terme a d’abord un sens juridique, la cession d’un bien, puis divers sens philosophiques, notamment chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel, philosophe allemand du début du XIXe siècle. Ludwig Feuerbach, autre philosophe allemand de cette époque, l’applique à la religion : l’homme projetterait en Dieu ses propres qualités, puis se soumettrait à cette image comme à une puissance étrangère. Karl Marx, philosophe et économiste allemand, reprend l’idée et la transporte dans le travail. Dans les Manuscrits de 1844, il distingue plusieurs aspects de l’aliénation de l’ouvrier : il est séparé du produit de son travail, qui appartient à un autre ; son activité elle-même lui devient étrangère, puisqu’il ne travaille que pour subsister ; il est coupé de ce que Marx appelle son être générique, la capacité humaine de transformer librement le monde ; enfin, il est séparé des autres hommes. Le travail, qui devrait exprimer ce que nous sommes, devient une force extérieure qui nous domine.

L’idée a été étendue bien au-delà de l’usine. On parle d’aliénation à propos de la consommation, qui nous fait désirer des objets dont nous n’avons pas besoin, ou des réseaux sociaux, qui invitent à entretenir un personnage public au détriment de l’expérience vécue. Ces usages élargis sont plus vagues que l’analyse de Marx, mais ils décrivent le même mouvement : ce que nous produisons, objets, images ou rôles, finit par nous gouverner.

Pour Jean-Paul Sartre, philosophe français, un autre problème est celui de la mauvaise foi. C’est l’attitude par laquelle nous fuyons notre propre liberté et la responsabilité qui l’accompagne, en nous traitant comme une chose déterminée. Dans L’Être et le Néant (1943), Sartre décrit un garçon de café aux gestes un peu trop précis, qui joue à être garçon de café. Il cherche à coïncider avec son rôle comme un encrier coïncide avec sa nature d’encrier, ce qui est impossible pour une conscience. En se réfugiant dans ce rôle, il se masque à lui-même qu’il pourrait agir autrement.

Le soi est-il quelque chose que l’on trouve ou que l’on construit ?

Parler de reconnexion peut laisser entendre qu’une identité stable nous attendrait derrière nos habitudes. Cette hypothèse mérite d’être examinée : nos goûts et nos convictions expriment-ils une nature fixée d’avance, ou se forment-ils au cours de notre existence ? Les réponses philosophiques ne se répartissent pas toutes entre un moi à retrouver et un moi à inventer.

La pensée de Jean-Jacques Rousseau, écrivain et philosophe genevois du XVIIIe siècle, permet de préciser la question. Il soutient que la nature a fait l’homme bon et que la société l’a corrompu. Mais il refuse explicitement l’idée d’un retour à l’état de nature, qu’il présente comme une hypothèse pour juger notre état présent et non comme un passé à retrouver. Ce que Rousseau décrit dans les Rêveries du promeneur solitaire, au bord du lac de Bienne, est plutôt un moment où, libéré de l’agitation sociale, il éprouve le simple sentiment de son existence. C’est une expérience de présence à soi, non la restauration d’une nature primitive.

La connaissance de soi prend une autre forme chez Socrate, philosophe athénien du Ve siècle avant notre ère. La formule « Connais-toi toi-même » était inscrite au sanctuaire de Delphes, consacré au dieu grec Apollon, et Socrate en fait le point de départ de sa recherche. Dans le Théétète, dialogue de Platon, philosophe grec des Ve et IVe siècles avant notre ère, Socrate se compare à sa mère, sage-femme, et décrit son art, la maïeutique, comme une manière d’aider les esprits à mettre au jour leurs pensées, puis d’éprouver si elles sont viables ou non. Dans le Ménon, Platon développe la théorie de la réminiscence : apprendre y est présenté comme un ressouvenir. Cette thèse se distingue du travail de questionnement qui éprouve la solidité des opinions. Chez Socrate, se connaître consiste d’abord à reconnaître ce que l’on ignore.

L’existentialisme de Sartre refuse qu’une nature humaine prédéfinie décide de ce que chacun doit devenir. Pour Sartre, « l’existence précède l’essence ». Il n’y a pas de vrai soi caché en nous à la naissance. Nous existons d’abord, et c’est par nos choix, nos actes et nos projets que nous définissons ce que nous sommes. Assumer sa liberté consiste alors à reconnaître sa participation à ses engagements, dans une situation que l’on n’a pas entièrement choisie. Cela ne signifie pas pouvoir obtenir tout ce que l’on souhaite.

L’idée d’un vrai soi est-elle une illusion dangereuse ?

La quête du vrai soi est au cœur du développement personnel. De nombreux philosophes ont pourtant mis en garde contre cette idée.

Friedrich Nietzsche, philosophe allemand, critique l’idée d’un sujet unifié. Dans Par-delà bien et mal (1886), il soutient que le je qui pense est une construction suggérée par la grammaire, qui exige un sujet pour chaque verbe. Derrière ce je, il voit une multiplicité de pulsions qui luttent pour dominer. Cette critique invite à examiner les conflits entre nos désirs, plutôt qu’à supposer qu’ils expriment tous une volonté unique et transparente.

Dans une perspective différente, Michel Foucault, philosophe français du XXe siècle, a montré, par une enquête historique qu’il appelle généalogie, que ce que nous éprouvons comme notre soi le plus intime est en partie façonné par des institutions et des savoirs. La confession, la médecine, la psychiatrie ou la psychologie ont défini, selon les époques, ce qu’est un sujet normal et ce qu’il doit dire de lui-même. Appliquée aux discours actuels du bien-être, cette analyse conduit à se demander si le vrai soi que l’on croit retrouver lors d’une retraite ou d’une thérapie ne serait pas une autre version de ce que la société attend : un soi performant, apaisé et productif. Cette application contemporaine prolonge sa méthode ; elle n’est pas un diagnostic qu’il aurait posé sur toutes les pratiques actuelles.

Foucault n’en est pourtant pas resté à cette critique. Dans ses derniers travaux, en particulier son cours au Collège de France de 1981-1982, L’Herméneutique du sujet, et Le Souci de soi (1984), il étudie les pratiques antiques par lesquelles on prenait soin de soi : examen de conscience, écriture, exercices de maîtrise. Il ne s’agit plus de découvrir une vérité cachée sur soi, mais de se former par un travail réfléchi. Le rapport à soi se transforme ainsi par des pratiques dont on peut étudier les règles, les buts et l’histoire.

Comment la philosophie propose-t-elle de se reconnecter à soi-même ?

Examiner ses jugements, écrire ce que l’on a vécu et discuter avec d’autres sont des manières de travailler sur son rapport à soi. Pierre Hadot (1922-2010), historien français de la philosophie antique, a montré que les écoles antiques concevaient la philosophie comme une manière de vivre et l’accompagnaient de ce qu’il appelle des exercices spirituels.

Dans le stoïcisme, Épictète, philosophe de langue grecque des Ier et IIe siècles de notre ère, et Marc Aurèle, empereur romain et philosophe du IIe siècle, accordent un rôle central à nos jugements sur les événements. Le Manuel d’Épictète s’ouvre sur la distinction entre ce qui dépend de nous, nos opinions, nos désirs, nos aversions, et ce qui n’en dépend pas, le corps, la réputation, les biens. Nous souffrons parce que nous désirons ce qui ne dépend pas de nous et négligeons ce qui en dépend.

Cette distinction ne demande pas de rester inactif. Face à une critique, on peut vérifier si elle est juste et modifier sa conduite, sans disposer de l’opinion d’autrui. De même, prendre soin de son corps reste une action possible, même si sa santé n’est pas entièrement sous notre contrôle. La discipline stoïcienne consiste à exercer son jugement et à agir justement, en renonçant à exiger la maîtrise du résultat. Il s’agit d’un idéal moral exigeant, non d’une assurance que toute souffrance disparaîtra par un simple changement d’avis.

Une autre méthode est celle de l’observation de soi pratiquée par Michel de Montaigne, écrivain et philosophe français du XVIe siècle. Dans les Essais, il ne cherche pas un vrai soi stable. Il écrit au contraire : « Je ne peins pas l’être. Je peins le passage. » Il s’observe changer, douter, se contredire. Ce rapport à soi passe par l’écriture, mais aussi par la conversation, et par la rencontre d’autres façons de vivre : dans ses réflexions sur l’éducation et les voyages, il recommande de « frotter et limer notre cervelle contre celle d’autrui ». Il s’agit moins de trouver une identité fixe que d’observer ses changements et de soumettre ses opinions à la discussion.

Méfiance envers les promesses de reconnexion

Le sentiment d’agir sans examiner ses choix est un signal qu’il vaut la peine d’écouter. Le marché du bien-être y répond par la promesse d’un retour à un soi perdu, lieu de paix originel. La philosophie invite à plus de prudence. Elle demande d’abord quel est ce soi que l’on cherche : une essence cachée, une liberté à exercer, ou un produit de son époque ?

Une manière de poursuivre cet examen consiste à comparer ses priorités et ses activités effectives. Si l’on tient à pratiquer un travail manuel, quelle place lui laisse-t-on ? Si l’on souhaite davantage de temps avec sa famille, quels changements d’horaires seraient possibles ? Ces questions doivent tenir compte du revenu, des obligations et des marges de décision réelles. Elles peuvent conduire à une modification personnelle ou à une action collective sur les conditions de travail. Le décalage ne vient pas toujours d’un manque de volonté individuelle.

Viktor Frankl, psychiatre viennois du XXe siècle, a donné à cette question du sens une forme précise. Rescapé des camps de concentration, il a commencé à élaborer avant sa déportation la logothérapie, une approche centrée sur l’idée que la motivation fondamentale de l’homme est de trouver un sens à sa vie, et que ce sens ne se découvre pas en soi mais dans une tâche à accomplir, une relation à vivre ou une attitude à prendre face à ce qu’on ne peut changer. Cette recherche du sens permet de formuler autrement la question : on ne se retrouve pas en se repliant sur soi, mais en se tournant vers quelque chose ou quelqu’un d’autre que soi.

Pour aller plus loin

Viktor Frankl, Retrouver le sens de la vie, Interéditions

Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, Suivi de Manuel d’Epictète, GF

Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra,

Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Folio

Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Folio

Epictète, Le Manuel d’Épictète: L’Enchiridion, Le Chemin vers le Stoïcisme,

Références

• Karl Marx, Manuscrits de 1844, 1844.
• Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant, Gallimard, 1943.
• Épictète, Manuel, IIe siècle.
• Michel de Montaigne, Les Essais, 1580–1595.
• Pierre Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002.
• Michel Foucault, L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France, 1981-1982, Gallimard et Seuil, 2001.