Le langage comme expression du corps selon Merleau-Ponty

Le geste dans la communication

La psychologie populaire présente le corps comme un émetteur de signaux. Bras croisés, regard fuyant ou mains dans les poches seraient autant d’indices qu’un observateur entraîné pourrait lire, à la manière d’un dictionnaire. Ce modèle repose souvent sur un chiffre célèbre : la communication passerait à 7 % par les mots, à 38 % par la voix et à 55 % par le corps.

Ce chiffre vient d’expériences menées en 1967 par le psychologue américain Albert Mehrabian. Ces proportions combinent deux études sur l’expression des attitudes affectives : l’une confrontait le sens de mots isolés au ton de la voix, l’autre la voix à l’expression du visage. Mehrabian a lui-même précisé que ces proportions ne valaient pas pour la communication en général. Les reprendre pour affirmer que le corps en dit plus que les mots revient donc à généraliser un résultat de laboratoire bien au-delà de ce qu’il établit.

Le modèle du code pose aussi un problème plus profond. Il suppose qu’une pensée ou une émotion existe d’abord à l’intérieur, puis qu’elle s’exprime à l’extérieur par des signes corporels qu’un autre doit interpréter. C’est précisément ce schéma que Merleau-Ponty conteste.

Le sens est dans le geste

Dans le chapitre de la Phénoménologie de la perception consacré au corps comme expression et à la parole, Merleau-Ponty prend l’exemple d’un geste de colère. Quand je vois quelqu’un serrer les poings et hausser le ton, je ne perçois pas des mouvements musculaires dont je déduirais ensuite qu’il est en colère. Je vois la colère dans le geste. Le geste ne me fait pas penser à la colère comme un signe renvoie à une chose absente : il est la colère elle-même, telle qu’elle existe pour autrui.

Cette analyse repose sur la notion de corps propre, centrale dans sa philosophie de la perception. Le corps propre est le corps tel que je le vis, et non l’organisme que décrit la physiologie. Il n’est ni un objet que je possède, ni un instrument que j’utilise de l’extérieur. Mon existence s’accomplit en lui : je ne suis pas une conscience logée dans un corps, je suis ce corps qui se tourne vers le monde et vers les autres.

Il en découle une conception particulière de la compréhension d’autrui. Je comprends un geste parce que mon propre corps est capable des mêmes conduites, et non parce que je raisonne par analogie à partir de mes états intérieurs. La communication se fait entre deux corps qui partagent un même monde et des manières semblables de s’y rapporter. Elle n’a pas besoin de passer par un décodage.

La parole, un véritable geste

Merleau-Ponty étend cette analyse au langage verbal. Il écrit que « la parole est un véritable geste et elle contient son sens comme le geste contient le sien ». La formule s’oppose à deux théories qu’il juge également insuffisantes.

La première, d’inspiration empiriste, explique la parole par des mécanismes : des images verbales stockées dans le cerveau, des associations ou des réflexes qui déclencheraient les mots. Dans ce modèle, personne ne parle ; des mots sont produits. La seconde, que Merleau-Ponty appelle intellectualiste, fait du mot le signe extérieur d’une pensée déjà formée, que le langage se contenterait d’habiller. Dans ce cas, c’est la pensée qui parle, et le mot n’a pas de sens propre.

Contre ces deux positions, Merleau-Ponty soutient que la parole n’exprime pas une pensée achevée : elle l’accomplit. Il prend pour exemple une expérience commune. Nous ne savons souvent ce que nous pensons qu’en le disant, et un écrivain découvre son idée en cherchant ses phrases. Le sens n’est pas posé à côté des mots, il se forme dans leur usage, comme le sens d’un geste se forme dans le mouvement.

Merleau-Ponty s’appuie aussi sur les études de l’aphasie, un trouble du langage consécutif à une lésion cérébrale, menées notamment par le psychologue Adhémar Gelb et le neurologue Kurt Goldstein, chercheurs de la première moitié du XXe siècle, qui montrent que certains malades perdent l’usage spontané des mots tout en gardant des automatismes verbaux. Ces cas, selon lui, ne s’expliquent ni par la seule perte d’images verbales, ni par une simple atteinte de la pensée ; ils touchent une manière d’être au monde.

Dès la Phénoménologie de la perception, il distingue la parole parlante, qui crée un sens nouveau, et la parole parlée, celle des significations déjà acquises et disponibles dans la langue. La première s’appuie sur la seconde et la transforme. Ses écrits réunis dans Signes (1960) prolongent cette réflexion au contact des travaux de Ferdinand de Saussure, linguiste suisse de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Cette distinction se retrouve dans sa réflexion sur la vérité et l’histoire, où chaque acquis devient le point de départ d’une nouvelle création.

Des gestes appris, pas des signaux universels

Si le sens est dans le geste, faut-il en conclure qu’il est le même partout ? Merleau-Ponty répond non. Selon lui, il est impossible de distinguer chez l’homme une couche de comportements naturels et une couche culturelle qui s’y ajouterait. Il résume cette idée en affirmant que tout est fabriqué et tout est naturel chez l’homme. Les mimiques de la colère ou de l’affection ne sont pas plus naturelles que les mots ; elles sont des manières d’exister, inventées et transmises.

Marcel Mauss avait développé une idée voisine dès 1934, dans une conférence intitulée « Les techniques du corps ». Il y montrait que la manière de marcher, de nager, de dormir ou de s’asseoir varie selon les sociétés et s’apprend par l’éducation et l’imitation. Il notait par exemple que la démarche des jeunes Françaises de son temps avait changé sous l’influence du cinéma américain. Le corps n’est donc pas un simple support naturel ; il est formé par une culture.

D’autres travaux ont prolongé cette question. L’anthropologue américain Edward T. Hall, dans The Hidden Dimension (1966), traduit en français sous le titre La Dimension cachée en 1971, a étudié la proxémie, c’est-à-dire la façon dont les distances entre les personnes varient selon les cultures et les situations. Le psychologue américain Paul Ekman a soutenu, à partir d’études menées dans les années 1960 et 1970, notamment en Nouvelle-Guinée, que certaines expressions faciales des émotions sont reconnues dans des cultures très différentes, tout en admettant des règles culturelles concernant leur manifestation. Ses résultats sont aujourd’hui discutés par des chercheurs qui considèrent les émotions comme davantage construites par la culture et le contexte. Le débat reste ouvert, mais il interdit de traiter un geste isolé comme un signal au sens fixe.

L’hypothèse d’une origine gestuelle du langage

Une autre question, différente de celle de Merleau-Ponty, concerne l’origine du langage dans l’histoire de l’espèce. Dans Le Geste et la Parole (1964-1965), le préhistorien français André Leroi-Gourhan a étudié le lien entre la libération de la main, liée à la station debout, l’usage des outils et le développement du langage. Plus récemment, les psychologues Michael Corballis, néo-zélandais, et Michael Tomasello, américain, auteurs de travaux sur le langage, ont soutenu que la communication humaine s’est d’abord développée par le pointage et la pantomime avant de devenir vocale.

Cette hypothèse a des arguments : la communication gestuelle des grands singes est plus souple que leurs cris, et les langues des signes montrent que le langage humain n’a pas besoin de la voix. Mais elle n’est pas établie. D’autres chercheurs défendent une origine vocale, ou une évolution conjointe du geste et de la voix, et les indices disponibles sur des périodes aussi anciennes restent indirects. La comparaison avec les autres primates permet de formuler des hypothèses ; elle ne fournit pas un récit directement observable des premières communications humaines.

Ces recherches ne contredisent pas Merleau-Ponty, mais elles ne posent pas la même question. Lui ne cherche pas à reconstituer l’histoire de l’espèce ; il décrit ce qu’est parler pour un être qui a un corps. Sa thèse porte sur l’expérience présente de l’expression : la parole ne vient pas après le corps pour traduire une pensée, elle fait partie de la manière dont le corps habite le monde et rejoint les autres.

Références

• Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945 ; rééd. coll. Tel.
• Maurice Merleau-Ponty, Signes, Gallimard, 1960.
• Marcel Mauss, « Les techniques du corps », dans Sociologie et anthropologie, PUF, 1950.
• Edward T. Hall, La Dimension cachée, trad. Amélie Petita, Seuil, 1971.
• André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, Albin Michel, 1964-1965.