Donner un sens à sa vie, de Frankl à la théorie de l'autodétermination

La normalisation d’une quête universelle

Se demander ce qu’on va faire de sa vie n’a rien d’anormal. Cette interrogation, que la philosophie aborde sous l’angle de la question du sens de la vie, la psychologie l’étudie avec ses propres outils. Trois approches se répondent : celle de Viktor Frankl, qui fait de la recherche de sens le moteur de l’existence humaine ; celle de Martin Seligman et de la psychologie positive, qui insiste sur l’accord entre ses activités et ses forces ; celle d’Edward Deci et Richard Ryan, qui décrit les besoins psychologiques fondamentaux. Elles complètent les stades du développement décrits par Erik Erikson, selon lesquels la question de que faire de sa vie change de forme avec l’âge.

La recherche de sens avec Viktor Frankl

Viktor Frankl (1905-1997) était un psychiatre et neurologue viennois. Déporté en 1942 avec sa famille à Theresienstadt, puis à Auschwitz, il perd son père, sa mère et sa femme dans les camps. Après la libération, il rentre à Vienne et publie en 1946 le livre traduit en français sous le titre Découvrir un sens à sa vie, connu en anglais comme Man’s Search for Meaning. Il y raconte son expérience des camps et y présente sa méthode, la logothérapie, dont il avait posé les bases dans les années 1930.

Pour Frankl, la recherche de sens est la motivation première de l’être humain. Il s’appuie sur la psychanalyse de Sigmund Freud et sur la psychologie individuelle d’Alfred Adler, l’autre grande école viennoise de psychothérapie, mais il voit dans le désir de plaisir, central chez Freud, et dans le désir de puissance, central chez Adler, des formes secondaires de ce besoin de sens. La logothérapie est ainsi parfois appelée la troisième école viennoise de psychothérapie, après celles de Freud et d’Adler.

Dans les camps, Frankl constate que les prisonniers qui gardaient une raison de vivre, retrouver un proche, achever une œuvre, avaient plus de chances de survivre. Lui-même tentait de reconstituer de mémoire le manuscrit d’un livre qu’il écrivait avant sa déportation. Il tire de cette expérience la notion de vide existentiel : un sentiment de vide et d’absence de but, qu’il observe aussi bien au-delà des camps, dans la population ordinaire. Ce vide peut, selon lui, provoquer des troubles qu’il appelle névroses noogènes, c’est-à-dire liées à l’esprit et à la question du sens plutôt qu’à un conflit psychique ou à une cause physique.

Frankl distingue trois manières de trouver du sens. Les valeurs de création désignent ce qu’on donne au monde par son travail et ses œuvres. Les valeurs d’expérience désignent ce qu’on reçoit du monde : l’amour, la bonté, la vérité, la beauté. Les valeurs d’attitude désignent la position qu’on adopte devant une souffrance qu’on ne peut pas éviter. Dans ce dernier cas, même quand on ne peut rien changer à une situation, on garde la liberté de choisir la manière d’y faire face, que Frankl considère comme la dernière liberté humaine. Ces trois voies sont développées dans ses ouvrages sur la logothérapie.

Frankl insiste aussi sur la capacité de se dépasser soi-même, qu’il appelle autotranscendance. On s’épanouit en se tournant vers une tâche ou vers une personne, et non en se concentrant sur soi. Le bonheur ne peut donc pas être poursuivi directement : il vient comme une conséquence quand on accomplit quelque chose qui a du sens. Plutôt que de se demander comment être heureux, il vaut mieux se demander à quoi sa vie peut servir.

Frankl parle enfin d’une névrose du dimanche : un abattement qui frappe certaines personnes quand l’agitation de la semaine s’arrête et qu’elles s’aperçoivent du vide de leur existence.

Une abondance matérielle sans richesse intérieure

Les sociétés riches offrent un accès sans précédent aux biens de consommation, au confort, aux technologies et aux loisirs. Dans une grande partie de la population, la nourriture, le logement et la sécurité sont assurés. Cette abondance n’empêche pourtant pas beaucoup de personnes de ressentir un vide.

Ce vide prend plusieurs formes. Malgré des journées remplies et une consommation abondante, beaucoup éprouvent le sentiment qu’il manque quelque chose d’essentiel, sans savoir quoi : c’est ce que Frankl appelait le vide existentiel. Les cadres traditionnels qui donnaient un sens à la vie, la religion, la communauté, les traditions familiales, se sont affaiblis sans être remplacés. L’individu se retrouve libre, mais sans repères pour choisir.

Face à ce vide, la société propose des distractions : séries, vidéos, réseaux sociaux, achats, travail excessif, pornographie. Elles soulagent un moment, mais elles éloignent des questions qu’il faudrait affronter. S’y ajoute l’obligation d’être heureux : ceux qui ne le sont pas se sentent doublement coupables, puisqu’ils souffrent alors qu’ils devraient, croient-ils, être comblés.

L’abondance multiplie aussi les choix, en matière de métier, de partenaire, de lieu ou de mode de vie, sans fournir de critères pour choisir. La consommation promet que le prochain achat ou la prochaine expérience comblera enfin le manque, et chaque acquisition laisse place à un nouveau désir.

L’autonomie matérielle se transforme souvent en isolement. On n’a plus besoin des autres pour survivre, comme les communautés d’autrefois, et l’on découvre que le sens naît des liens et de ce qu’on apporte aux autres. Enfin, les personnes sont jugées sur ce qu’elles possèdent et sur leur image : salaire, nombre d’abonnés, réussites. Ces mesures deviennent une identité de remplacement, et les objectifs atteints paraissent vides.

Ce décalage entre richesse extérieure et pauvreté intérieure explique pourquoi tant de personnes qui semblent avoir tout pour être heureuses consultent un thérapeute, s’épuisent au travail ou cherchent un sens. La solution n’est pas de renoncer à l’abondance, car un retour à la pauvreté ne résoudrait rien. Il s’agit plutôt de cultiver des relations vraies, de servir des causes qui nous dépassent, d’accepter sa vulnérabilité et ses imperfections, et d’oser se poser les questions que le confort permet d’éviter.

La psychologie positive et l’approche de Seligman

Martin Seligman, psychologue américain de l’université de Pennsylvanie, est l’un des fondateurs de la psychologie positive, un courant qui étudie ce qui permet aux personnes de s’épanouir plutôt que leurs troubles. Pour lui, se demander ce qu’on va faire de sa vie est un signe de maturité psychologique.

Dans Authentic Happiness, publié en 2002, Seligman distingue trois façons de vivre une vie heureuse. La vie agréable consiste à multiplier les plaisirs. La bonne vie consiste à connaître ses forces et à organiser autour d’elles son travail, ses amitiés, ses amours et ses loisirs, de manière à vivre plus souvent ce que le psychologue Mihaly Csikszentmihalyi, auteur de cette notion, appelle le flow : un état d’absorption complète dans une activité, où l’on perd la notion du temps et la conscience de soi. La vie qui a du sens, enfin, consiste à mettre ses forces au service de quelque chose de plus grand que soi. On retrouve là une idée proche de celle de Frankl. Plus tard, Seligman élargit ce modèle en cinq éléments du bien-être, résumés par le sigle anglais PERMA : les émotions positives, l’engagement dans une activité, les relations, le sens et l’accomplissement.

La psychologie positive reprend aussi la notion d’eudémonie, empruntée à Aristote, philosophe grec du IVe siècle av. J.-C. Elle désigne un bien-être durable qui vient d’une vie conforme à ses valeurs et à ses qualités, par opposition au bonheur fait de plaisirs immédiats. La différence est celle qui sépare se sentir bien et faire le bien.

Avec le psychologue américain Christopher Peterson, Seligman a établi en 2004 une classification de vingt-quatre forces de caractère, regroupées en six vertus qu’on retrouve dans de nombreuses cultures. La sagesse et la connaissance réunissent la créativité, la curiosité, l’ouverture d’esprit, l’amour de l’apprentissage et la capacité de prendre du recul. Le courage comprend la bravoure, la persévérance, l’honnêteté et l’enthousiasme. L’humanité comprend l’amour, la gentillesse et l’intelligence sociale ; la justice, l’équité, le sens du collectif et l’aptitude à diriger. La tempérance regroupe le pardon, la modestie, la prudence et la maîtrise de soi. La transcendance, enfin, réunit l’appréciation de la beauté, la gratitude, l’espoir, l’humour et la spiritualité. Cette classification sert de base au questionnaire VIA, accessible gratuitement en ligne sur le site viacharacter.org.

Selon Peterson et Seligman, chacun possède trois à sept forces dites signatures, celles qui le caractérisent le mieux. Les utiliser procure de l’enthousiasme et donne de l’énergie au lieu d’en prendre. Dans une étude publiée en 2005, Seligman et ses collègues ont demandé à des participants d’utiliser chaque jour, pendant une semaine, une de leurs forces principales d’une manière nouvelle : leur niveau de bonheur restait plus élevé, et leurs symptômes de dépression plus faibles, que ceux d’un groupe témoin jusqu’à six mois plus tard. Le simple fait de connaître ses forces, sans s’en servir, n’avait pas d’effet. Pour qui se demande que faire de sa vie, cela suggère de chercher des situations où l’on peut employer ses forces au service d’un projet, plutôt que de chercher seulement à corriger ses faiblesses.

La recherche sur le sens du travail va dans la même direction. En 1997, la psychologue américaine Amy Wrzesniewski et ses collègues ont distingué trois façons de vivre son travail : comme un simple emploi, comme une carrière ou comme une vocation. Les personnes qui voient leur travail comme une vocation se disaient plus satisfaites de leur travail et de leur vie, et manquaient moins de jours de travail. La question de savoir que faire de sa vie conduit alors à se demander comment faire d’une activité l’expression de ce qui compte pour soi.

La théorie de l’autodétermination de Deci et Ryan

La théorie de l’autodétermination, élaborée par les psychologues américains Edward Deci et Richard Ryan, décrit trois besoins psychologiques fondamentaux : l’autonomie, la compétence et l’appartenance. Pour ses auteurs, ce ne sont pas de simples préférences culturelles : quand ces besoins sont satisfaits, les personnes se développent et vont bien ; quand ils sont contrariés, leur bien-être et leur fonctionnement se dégradent.

L’autonomie ne veut pas dire l’indépendance ou l’isolement. C’est le sentiment d’être soi-même à l’origine de ses actes, d’agir en accord avec ce qu’on est plutôt que sous une contrainte extérieure ou intérieure. Deci et Ryan considèrent ces besoins comme universels et les étudient dans des cultures différentes, y compris là où le groupe compte davantage que l’individu. Quand on se demande que faire de sa vie, on cherche des voies où l’on agirait selon ses propres valeurs, et non sous la pression de l’argent, du statut ou de l’approbation des autres, ni sous l’effet de ces obligations intérieures apprises dans l’enfance qui s’expriment par « je devrais ».

La compétence est le besoin de maîtriser ce qu’on fait et d’agir efficacement sur son environnement : développer ses capacités, relever des défis à sa mesure, ni trop faciles ni impossibles, et voir le résultat de ses efforts. La question de savoir que faire de sa vie cache souvent celle-ci : où puis-je développer et exprimer mes capacités ?

L’appartenance est le besoin de se sentir lié aux autres, d’aimer et d’être aimé, d’appartenir à un groupe et de partager des buts communs. Il ne suffit pas d’être entouré : il faut des liens vrais et réciproques. Pour Deci et Ryan, les trois besoins sont tous nécessaires, et chacun manque s’il n’est pas satisfait. Cela explique que certaines situations apparemment parfaites laissent insatisfait. Un emploi prestigieux et bien payé, sans aucune marge de décision ni relation vraie, peut épuiser. Une communauté chaleureuse où il faut sans cesse se conformer, sans pouvoir développer ses talents, devient étouffante.

La théorie distingue aussi plusieurs formes de motivation. La motivation intrinsèque pousse à agir pour l’activité elle-même, par curiosité, plaisir ou intérêt. Les autres formes visent un résultat extérieur à l’activité et vont de la plus contrainte à la plus libre : la régulation externe, qui obéit à la récompense et à la punition ; la régulation introjectée, où l’on agit pour éviter la culpabilité ou préserver l’estime de soi ; la régulation identifiée, où l’on reconnaît l’importance de l’activité pour ses propres objectifs ; la régulation intégrée, où l’activité s’accorde avec ses valeurs et son identité. L’absence de motivation, l’amotivation, se situe en dehors de cette échelle. Plus une motivation extérieure est intégrée, plus la personne agit de manière autonome. Se demander que faire de sa vie revient souvent à vouloir remonter cette échelle, pour passer d’une vie dirigée par la pression extérieure à une vie animée par des motivations qu’on a faites siennes.

Les chercheurs de ce courant opposent enfin les buts intrinsèques, comme les relations proches, la participation à une communauté ou le développement personnel, aux buts extrinsèques, comme la richesse, l’apparence ou la célébrité. Les seconds sont plus souvent associés à un bien-être moindre. L’argent et le succès ne sont pas mauvais en eux-mêmes, mais ils nuisent à la satisfaction des besoins fondamentaux lorsqu’ils deviennent le but principal.

L’intérêt pratique de cette théorie est qu’elle aide à poser un diagnostic. Quand on se sent mal dans sa vie, on peut chercher quel besoin n’est pas satisfait et agir en conséquence. La question vague « que faire de ma vie ? » devient plus précise : comment gagner en autonomie dans cette situation ? Où développer une compétence qui me passionne ? Comment nouer des liens plus vrais ?

Références

• Viktor E. Frankl, Découvrir un sens à sa vie, 1946 (Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager).
• Martin E. P. Seligman, Authentic Happiness, 2002.
• Christopher Peterson et Martin E. P. Seligman, Character Strengths and Virtues, 2004.
• Amy Wrzesniewski et al., Jobs, Careers, and Callings, Journal of Research in Personality, 1997.
• Edward L. Deci et Richard M. Ryan, Self-Determination Theory, présentation de la théorie.
• Viktor Frankl Institut, Logotherapy and Existential Analysis, Alexander Batthyány.