Le Savant et le Politique de Max Weber, deux vocations face au monde

Deux conférences devant des étudiants

Une série sur le travail intellectuel

Les deux textes sont nés d’une commande. La section bavaroise du Freistudentischer Bund, une association d’étudiants, organisait une série de conférences intitulée Le travail intellectuel comme vocation. Max Weber, alors l’un des sociologues et économistes les plus connus d’Allemagne, y parle d’abord de la science, le 7 novembre 1917, en pleine guerre. Il revient le 28 janvier 1919 pour parler de la politique, moins de trois mois après la fin de la guerre.

Selon l’introduction de l’édition critique allemande, parue en 1992, la série devait d’abord former un seul volume. L’éditeur Duncker & Humblot publia finalement chaque conférence à part, en 1919, après que Weber les eut revues et parfois beaucoup augmentées. Les éditeurs de l’édition critique y voient deux appels adressés à la jeunesse universitaire et démocrate : connaître les faits, décider par soi-même et travailler de façon responsable au service d’une cause.

Le double sens d’un mot

Le titre allemand de chaque conférence comporte le mot Beruf, qui désigne à la fois le métier et la vocation. Weber joue de ces deux sens. Il décrit les conditions concrètes du métier de savant ou d’homme politique, puis se demande ce qu’il faut être pour s’y sentir appelé. La première traduction française, due au sociologue Julien Freund, a paru chez Plon en 1959 avec une introduction du philosophe et sociologue Raymond Aron. Elle a imposé le titre Le Savant et le Politique. La philosophe Catherine Colliot-Thélène en a donné une nouvelle traduction en 2003, à La Découverte, qui garde ce double sens dans le titre de chaque conférence : « La profession et la vocation de savant », « La profession et la vocation de politique ».

La science comme vocation

Être dépassé

La première conférence commence par les conditions matérielles de la carrière universitaire, puis en vient à ce qui distingue le travail du savant de celui de l’artiste. Une œuvre d’art réussie, dit Weber, ne vieillit jamais : aucune autre ne la rend caduque. La science, au contraire, est prise dans le progrès. Chacun sait, dans la science, que ce qu’il a fait sera dépassé dans dix, vingt ou cinquante ans. Être dépassé scientifiquement, insiste-t-il, n’est pas seulement le destin de tous les chercheurs, c’est leur but : on ne peut travailler sans espérer que d’autres iront plus loin.

Cette idée conduit à la question du sens. Pourquoi consacrer sa vie à une tâche qui, par principe, ne s’achève jamais ? Weber répond d’abord en décrivant le processus dont la science fait partie.

Le désenchantement du monde

Ce processus, Weber l’appelle l’intellectualisation et la rationalisation. Elles ne signifient pas que chacun connaît mieux les conditions de sa vie. L’homme moderne, qui prend le tramway, ignore le plus souvent comment il fonctionne, et la plupart des gens seraient bien en peine de dire comment l’argent permet d’acheter quelque chose. Ce qui a changé est ailleurs : nous savons, ou nous croyons, que nous pourrions l’apprendre si nous le voulions. Il n’existe donc, en principe, aucune puissance mystérieuse et imprévisible qui intervienne dans le cours des choses ; on peut, en principe, tout maîtriser par le calcul.

C’est ce que Weber appelle le désenchantement du monde. Nul n’a plus besoin, comme les peuples qui croyaient aux esprits, de recourir à des moyens magiques pour les dominer ou les fléchir. Des moyens techniques et le calcul s’en chargent. Le mot ne désigne donc pas une tristesse, mais le recul de la magie devant une explication du monde par des causes calculables.

La mort selon Tolstoï

Ce progrès a-t-il un sens au-delà de la pratique et de la technique ? Weber trouve la question posée avec le plus de force chez Léon Tolstoï, le romancier russe. Abraham, ou n’importe quel paysan des temps anciens, mourait « âgé et rassasié de jours », parce qu’il se tenait dans le cycle organique de la vie : sa vie lui avait donné ce qu’elle pouvait donner. L’homme civilisé, pris dans l’enrichissement sans fin des idées et des savoirs, n’en recueille jamais qu’une part infime et provisoire. Il peut être las de la vie, mais non rassasié de vivre. Pour lui la mort n’a pas de sens, et la vie civilisée, qui rend la mort absurde, n’en a pas davantage.

Tolstoï en tirait que la science est dénuée de sens, puisqu’elle ne répond pas à la seule question qui compte : que devons-nous faire, comment devons-nous vivre ? Weber accorde que la science ne répond pas à cette question. Il cherche ce qu’elle peut offrir à celui qui la pose correctement.

Le professeur n’est pas un prophète

Le silence de la chaire

La conférence en vient alors à la règle la plus célèbre de Weber. La politique, dit-il, n’a pas sa place dans la salle de cours, du côté du professeur. Le prophète et le démagogue ne doivent pas monter en chaire ; à eux s’adresse le conseil de sortir dans la rue et de parler en public, là où la critique est possible. Dans l’amphithéâtre, les étudiants se taisent et le professeur parle. Ils sont obligés de suivre son cours pour leur carrière, et personne ne peut lui répondre. Weber juge irresponsable de profiter de cette situation pour leur imposer ses opinions politiques.

La raison n’est pas seulement morale. Un catholique croyant et un franc-maçon, observe Weber, ne seront jamais d’accord sur l’histoire des Églises ou des formes de l’État. Le professeur doit pourtant pouvoir être utile à l’un et à l’autre par ses connaissances et ses méthodes. Weber ajoute qu’à chaque fois qu’un savant introduit son propre jugement de valeur, la compréhension complète des faits s’arrête.

La guerre des dieux

Pourquoi la science ne peut-elle pas trancher entre les valeurs ? Parce que les différents ordres de valeurs se combattent sans réconciliation possible. Une chose peut être sainte parce qu’elle n’est pas belle, belle parce qu’elle n’est pas bonne, vraie sans être ni belle, ni sainte, ni bonne. Weber reprend un mot du philosophe anglais John Stuart Mill : quand on part de la seule expérience, on aboutit au polythéisme. Les valeurs modernes sont comme les dieux antiques. Le Grec sacrifiait tantôt à Aphrodite, tantôt à Apollon ; nous servons tantôt une valeur, tantôt une autre, et au-dessus de leur combat règne le destin, non la science.

L’offre de la science

La science n’est pas réduite au silence pour autant. Elle donne des connaissances techniques et des méthodes de pensée. Elle peut surtout aider à la clarté. Le professeur peut montrer quelles positions sont possibles face à un problème de valeur, quels moyens chacune exige, quelles conséquences secondaires elle entraîne. Il peut enfin montrer de quelle position fondamentale une décision découle, en toute cohérence : en choisissant ceci, dit Weber, vous servez tel dieu et offensez tel autre. Le choix lui-même appartient à chacun.

La fin de la conférence est sévère. Le destin de notre époque, dit Weber, est que les valeurs les plus hautes se sont retirées de la vie publique, soit dans la vie mystique, soit dans la fraternité des relations personnelles. À ceux qui ne supportent pas ce destin, il conseille de retourner simplement et sans bruit dans les bras des anciennes Églises, plutôt que de chercher dans les professeurs des prophètes de remplacement.

La politique comme vocation

Une définition de l’État

La seconde conférence part d’une définition. On ne peut définir l’État par ce qu’il fait, car il n’est presque aucune tâche qu’un groupement politique n’ait prise en charge ici ou là. Il faut le définir par son moyen spécifique, la violence physique. Weber cite le mot du dirigeant bolchevik Léon Trotski aux négociations de Brest-Litovsk : « Tout État est fondé sur la force ». L’État moderne est, selon lui, la communauté humaine qui, à l’intérieur d’un territoire déterminé, revendique avec succès pour elle-même le monopole de la violence physique légitime. Les autres groupes ou les individus n’ont le droit d’user de la violence que dans la mesure où l’État le leur permet.

La définition ne dit pas que l’État recourt sans cesse à la force : Weber précise que la violence n’est ni son moyen normal ni son seul moyen, mais son moyen propre. La politique, dès lors, est l’aspiration à participer au pouvoir ou à influer sur sa répartition, entre les États ou à l’intérieur d’un État.

Les trois légitimités

Pourquoi les hommes obéissent-ils ? Weber distingue trois justifications intérieures de la domination. La tradition d’abord, l’autorité de l’éternel hier, celle du patriarche ou du prince à l’ancienne. Le charisme ensuite, c’est-à-dire la grâce personnelle et extraordinaire d’un individu, à laquelle se fient les disciples du prophète, les soldats d’un chef de guerre ou les partisans d’un grand démagogue. La légalité enfin, la croyance en la validité de règles établies rationnellement, qui fonde l’autorité du serviteur moderne de l’État.

La conférence décrit ensuite longuement l’histoire des professionnels de la politique. Weber distingue ceux qui vivent pour la politique et ceux qui vivent de la politique. Une direction confiée à des hommes qui vivent seulement pour elle, sans en tirer de revenu, suppose qu’ils soient riches : elle conduit à un recrutement ploutocratique des dirigeants.

Passion, responsabilité, coup d’œil

Quelles qualités demande la vocation politique ? Weber en retient trois : la passion, le sentiment de responsabilité et ce qu’il appelle le coup d’œil, la capacité de laisser agir sur soi la réalité avec calme et recueillement, donc de garder ses distances avec les choses et les hommes. La passion qu’il réclame est le dévouement à une cause, non ce que son ami défunt, le philosophe Georg Simmel, appelait une excitation stérile. L’ennemi quotidien de l’homme politique est la vanité, qui le pousse à rechercher l’apparence du pouvoir plutôt que le pouvoir réel, et à jouir du pouvoir pour lui-même.

Conviction et responsabilité

Deux maximes opposées

Vient alors le passage le plus commenté. Toute action orientée selon l’éthique peut obéir, selon Weber, à deux maximes fondamentalement différentes. L’éthique de conviction se résume dans une formule religieuse : le chrétien fait son devoir et s’en remet à Dieu pour le résultat. L’éthique de responsabilité exige que l’on réponde des conséquences prévisibles de ses actes.

Weber en donne un exemple. On peut démontrer à un syndicaliste convaincu, partisan de l’action directe, que son action renforcera la réaction et aggravera l’oppression de sa classe : cela ne fera sur lui aucune impression. Si les suites d’une action inspirée par une conviction pure sont mauvaises, il en rend responsables le monde, la bêtise des autres ou la volonté de Dieu. Celui qui agit selon l’éthique de responsabilité, au contraire, compte avec les défauts ordinaires des hommes et ne rejette pas sur d’autres les conséquences de ses actes.

Conviction et responsabilité

Weber précise lui-même que l’éthique de conviction n’est pas l’absence de responsabilité, ni l’éthique de responsabilité l’absence de conviction. Le problème est que la politique a pour moyen décisif la violence, et qu’aucune éthique ne peut dire quand une bonne fin justifie des moyens moralement dangereux. Weber renvoie au romancier russe Fiodor Dostoïevski, qui expose ce problème dans Les Frères Karamazov avec le récit du Grand Inquisitor, un cardinal prêt à tromper les hommes pour leur assurer le bonheur. Il cite aussi un passage des Histoires florentines de Machiavel où sont loués des citoyens qui plaçaient la grandeur de leur ville au-dessus du salut de leur âme. Qui fait de la politique, dit-il, passe un pacte avec des puissances diaboliques.

La fin de la conférence ne donne pas simplement raison à la responsabilité contre la conviction. Weber se méfie des politiciens de la conviction qui, dans l’agitation de 1919, rejettent sur les autres la faute de leurs échecs. Mais il juge bouleversant l’homme mûr qui, sentant pleinement la responsabilité des conséquences, dit à un moment donné : « je ne puis faire autrement, je m’arrête là », formule que la tradition prête au réformateur Martin Luther devant la diète de Worms, en 1521. Les deux éthiques ne sont donc pas des contraires absolus, mais des compléments, qui forment ensemble l’homme véritable, celui qui peut avoir la vocation de la politique.

La nuit polaire

La conférence s’achève sur une prédiction sombre. Ce qui attend l’Allemagne, dit Weber, n’est pas la floraison de l’été, mais d’abord une nuit polaire, glaciale et dure, quel que soit le groupe qui l’emporte. Il donne alors sa définition la plus citée : la politique consiste à percer lentement et vigoureusement des planches dures, avec passion et coup d’œil à la fois. On n’aurait jamais atteint le possible, ajoute-t-il, si l’on n’avait sans cesse cherché l’impossible. Celui qui le fait doit être un chef, et même un héros. Seul a la vocation de la politique, dit-il pour finir, celui qui est sûr de ne pas se briser quand le monde lui paraît trop bête ou trop mesquin pour ce qu’il veut lui offrir, et qui reste capable de dire : « malgré tout ! »

Une œuvre lue en philosophie politique

Les deux conférences ont dépassé leur occasion. La première a fixé les termes d’un débat durable sur la neutralité de la science et sur le pluralisme des valeurs. La seconde a donné à la science politique une définition de l’État devenue classique, et à la philosophie morale sa distinction entre deux éthiques. L’édition critique allemande souligne que la politique de responsabilité défendue par Weber ne se confond pas avec la simple politique réaliste. Elle suppose une cause, des convictions, et le courage d’en assumer les conséquences.

Références

• Max Weber, Wissenschaft als Beruf, 1919
• Max Weber, Politik als Beruf, 1919
• Max Weber, Le Savant et le Politique, trad. Julien Freund, introduction de Raymond Aron, Plon, 1959
• Max Weber, Le Savant et le Politique, trad. Catherine Colliot-Thélène, La Découverte, 2003
• Max Weber, Wissenschaft als Beruf / Politik als Beruf, Max Weber-Gesamtausgabe I/17, 1992