Averroès, le Commentateur, relire Aristote en terre d'islam

En bref

Averroès, ou Ibn Rushd (1126-1198), juge et médecin de l’Andalousie almohade, a consacré sa vie à commenter Aristote, qu’il lisait dans des traductions arabes. Il voulait retrouver la pensée du philosophe grec, débarrassée des ajouts néoplatoniciens d’Avicenne, philosophe et médecin. Il a défendu la philosophie contre Ghazali, théologien, et montré, dans le Discours décisif, que la Loi religieuse commande de philosopher. Il a eu des disciples en terre d’islam, mais c’est chez les Juifs et les Latins qu’il a été le plus lu : il est devenu le Commentateur, et sa thèse de l’unicité de l’intellect a nourri de longs débats.

Qui était Averroès ?

Abū l-Walīd Muḥammad ibn Aḥmad ibn Rushd naît à Cordoue en 1126, dans une grande famille de juristes andalous ; son grand-père fut un juge et un juriste malikite réputé. Sa famille est proche des Almoravides, la dynastie qui domine alors al-Andalus, la partie musulmane de la péninsule Ibérique. Il a vingt-deux ans quand les Almohades prennent le pouvoir au Maghreb occidental et en Andalousie, et il fera toute sa carrière sous leur pouvoir.

Il reçoit une formation de juriste et de médecin. Le philosophe Ibn Ṭufayl, médecin de la cour, le présente au calife almohade Abū Yaʿqūb Yūsuf, peut-être vers 1169. Les chroniques rapportent que le calife discuta avec les deux philosophes de questions comme l’éternité du monde. Selon un récit dont l’authenticité est incertaine, Ibn Ṭufayl aurait ensuite rapporté à Averroès que le calife se plaignait de l’obscurité des textes d’Aristote, et souhaitait qu’on les explique. Averroès entreprend alors son œuvre de commentateur, à la demande de ce souverain, qui règne de 1163 à 1184.

Il est nommé juge de Séville en 1169, puis de Cordoue en 1171. En 1182, il devient grand juge de Cordoue et succède à Ibn Ṭufayl comme médecin du calife. Il écrit aussi un grand traité de médecine en sept livres, le Kitāb al-Kulliyyāt, traduit en latin à Padoue en 1255 sous le titre de Colliget, et un ouvrage de droit comparé, la Bidāyat al-mujtahid, qui confronte les solutions des écoles juridiques sunnites et examine les causes de leurs désaccords, sans défendre une école contre les autres. Le juriste, le médecin et le philosophe sont chez lui un seul homme.

Entre 1195 et 1197, sous le calife Abū Yūsuf Yaʿqūb al-Manṣūr, il tombe en disgrâce avec d’autres intellectuels. Le calife, alors en guerre contre les royaumes chrétiens du Nord, cherchait l’appui des savants religieux hostiles à la philosophie. Averroès est exilé à Lucena, au sud de Cordoue. Il est réhabilité peu avant sa mort, et il meurt à Marrakech le 10 décembre 1198. Son œuvre trouvera ensuite ses lecteurs les plus nombreux en hébreu et en latin.

Commenter Aristote

Averroès ne lisait pas le grec. Il a travaillé sur des traductions arabes d’Aristote réalisées à Bagdad aux IXe et Xe siècles, parfois à partir de versions syriaques, et commentées avant lui par des philosophes de langue arabe : al-Kindī, mort au début des années 870, al-Fārābī, au Xe siècle, et Avicenne (980-1037). Aristote était donc connu dans le monde islamique depuis plus de trois siècles.

Son originalité tient à la forme de son travail. Il pratique trois formes de commentaire. Les abrégés résument les thèses d’un ouvrage. Les commentaires moyens, ou paraphrases, suivent le texte de près en l’expliquant. Les grands commentaires citent Aristote mot à mot avant de le discuter longuement. Il écrit des grands commentaires pour cinq ouvrages : les Seconds Analytiques, la Physique, le Traité du ciel, le Traité de l’âme et la Métaphysique. Il commente presque tout le corpus aristotélicien. La Politique, qu’il n’avait pas à sa disposition, est l’exception ; il la remplace par un commentaire de la République de Platon.

Son projet est de retrouver la pensée d’Aristote. Il reproche à Avicenne d’avoir mêlé à l’aristotélisme des thèses étrangères, comme l’émanation des intelligences à partir du Premier, ou l’existence conçue comme un accident de l’essence. Il discute aussi les commentateurs grecs, Alexandre d’Aphrodise, vers 200 de notre ère, et Thémistius, au IVe siècle. Pour lui, Aristote est le sommet de l’intelligence humaine.

Ses commentaires de la logique d’Aristote méritent une mention particulière. Averroès commente l’Organon, ainsi que la Rhétorique et la Poétique, que la tradition arabe rattachait à la logique. Dans son commentaire moyen de la Poétique, vers 1174, il rend la tragédie par l’éloge et la comédie par le blâme, et il illustre Aristote par des exemples tirés de la poésie arabe, comme une image célèbre du poète préislamique Zuhayr. Ce cadrage par l’éloge et le blâme existait déjà chez al-Kindī et al-Fārābī. Le traducteur Hermann l’Allemand, à Tolède, le fait passer en latin en 1256, et le texte circule davantage dans le monde latin que la traduction latine de la Poétique par Guillaume de Moerbeke. Le philologue et historien français Ernest Renan, puis l’écrivain argentin Jorge Luis Borges, dans sa nouvelle La Quête d’Averroès, en 1947, y ont vu l’échec d’un lecteur qui ignore le théâtre grec ; dans un article paru en 2014 dans la revue Modern Philology, Rebecca Gould y lit au contraire une adaptation délibérée d’Aristote au monde andalou.

Métaphysique et physique

Le grand commentaire de la Métaphysique est l’une de ses œuvres majeures. Averroès y défend la thèse aristotélicienne selon laquelle la métaphysique étudie l’être en tant qu’être, et d’abord la substance, à laquelle se rapportent les autres catégories. Sa doctrine de la substance et des accidents s’oppose à la fois à l’atomisme des théologiens et à certaines thèses d’Avicenne.

Il rejette aussi les arguments métaphysiques a priori qu’Avicenne avançait pour prouver l’existence de Dieu, et il leur préfère des arguments fondés sur la physique d’Aristote, qui partent de traits observables du monde. Un moteur fini ne peut produire un mouvement pendant un temps infini : le premier moteur n’a ni parties ni grandeur, il n’est pas matériel, et il exerce une force infinie. Dieu est la cause finale et formelle des cieux. Dans la même ligne, il défend la causalité naturelle contre l’occasionnalisme des théologiens acharites, et il rejette leur atomisme, au nom de la continuité de la grandeur et du mouvement.

Sur l’éternité du monde, Averroès suit Aristote. Le temps est le nombre du mouvement selon l’avant et l’après, et le mouvement des cieux est éternel. Son désaccord porte sur les théologiens et sur Ghazali, qui voyaient dans cette thèse une négation de la création. Le premier mû est la sphère des étoiles fixes, dont la rotation éternelle meut tout ce qu’elle contient. Dans ses grands commentaires du Traité du ciel et de la Métaphysique, Averroès rejette les excentriques et les épicycles de Ptolémée, qu’il juge contraires à la nécessité de mouvements circulaires uniformes autour de la Terre. Il soutient enfin, dans le Discours décisif, que la querelle de l’éternité repose en partie sur des mots.

Pour Averroès, Dieu connaît le monde d’une manière qui n’est ni universelle ni particulière au sens habituel, mais comme sa cause : notre science est causée par les choses, celle de Dieu en est la cause. Il refuse d’en conclure que Dieu ignore les particuliers, comme Ghazali le reprochait aux philosophes. Sa conception des universaux, qui ne sont universels que dans l’intellect, suit la même ligne aristotélicienne.

L’âme, l’intellect et la connaissance

Averroès a commenté trois fois le Traité de l’âme. Il y reprend la définition de l’âme comme forme du corps, et il analyse la sensation, l’imagination et la faculté cogitative, qui affine les images pour que leur contenu individuel puisse être distingué. Son interprétation du Traité a évolué : dans l’abrégé, l’intellect matériel est une disposition propre à chaque individu.

Dans le grand commentaire, il soutient la thèse qui l’a rendu célèbre. L’intellect matériel, qui reçoit les formes intelligibles, est une puissance semblable à une matière dans le domaine intelligible : il est dit matériel parce qu’il est en puissance des formes, non parce qu’il serait corporel. Averroès en fait une substance séparée, éternelle et unique pour tous les hommes. L’intellect agent, qui rend universelles les intentions imaginées, est lui aussi une substance séparée unique. Une puissance qui comprend tous les corps ne doit avoir la nature d’aucun corps, et un maître ne pourrait transmettre sa science si les concepts n’étaient pas réellement partagés.

Cette théorie de l’intellect laisse une place à chaque penseur. Chaque homme commande en partie l’intellect séparé, parce que c’est son imagination qui déclenche la pensée. Sa théorie de la connaissance s’organise ainsi, de la sensation aux intelligibles. Le terme de la vie intellectuelle est la jonction avec l’intellect agent séparé, par laquelle l’homme devient semblable à Dieu : c’est, selon lui, la félicité humaine la plus haute. Comme l’âme est individuée par son corps, Averroès ne retient pas l’immortalité personnelle.

La philosophie devant la Loi

Averroès est aussi un juriste, et il a défini la place de la philosophie en islam. Dans le Discours décisif, vers 1178-1179, il demande si la Loi permet, interdit ou commande l’étude de la philosophie. Il établit qu’elle la commande à ceux qui en sont capables, et que la démonstration ne peut contredire la Loi, puisque la vérité ne peut contredire la vérité. Cette place de la philosophie repose sur une hiérarchie des esprits : ceux que convainc la démonstration, ceux que convainc la dialectique et ceux que convainc la rhétorique.

De là vient sa doctrine de l’interprétation des textes sacrés. Lorsque le sens apparent d’un verset contredit une démonstration, il faut l’interpréter, selon les usages de la langue arabe. Mais cette interprétation est réservée aux savants. Elle ne doit pas être livrée au peuple, qui doit s’en tenir au sens apparent, et elle ne doit figurer que dans des livres démonstratifs.

Sa conception de la prophétie suit la même logique. Le miracle n’est qu’un signe extérieur de la prophétie, et le Coran prouve la véracité de Muḥammad par l’universalité de ses lois. Contre le théologien al-Ghazālī, qui avait accusé les philosophes d’incroyance vers 1095, il écrit en 1180-1181 L’Incohérence de l’incohérence, où il discute une à une ses objections. Ghazali, mort en 1111, visait surtout Avicenne et al-Fārābī.

Sa réflexion politique prolonge cette conception de la Loi. Dans son commentaire de la République, il accepte l’identification, proposée par al-Fārābī, du philosophe-roi de Platon avec l’imam, et il laisse ouverte la question de savoir si le gouvernant idéal doit aussi être un prophète. Il y affirme que la Loi religieuse et la philosophie ont le même but. Il applique aussi les régimes de Platon à l’histoire de l’Andalousie : sous les Almoravides, elle serait tombée dans la timocratie, puis, sous leurs successeurs, dans une société vouée aux plaisirs. Il y fait une remarque restée célèbre sur les femmes : elles ont la même fin humaine que les hommes et peuvent prendre part aux mêmes activités, mais, dans les cités de son temps, elles sont réduites à la procréation, à l’éducation des enfants et au service de leur mari. Leurs capacités restent ainsi inconnues, et Averroès y voit une cause de la pauvreté de ces cités.

Les réceptions juive et latine

Dans le monde islamique, Averroès a eu des disciples, trente-neuf directs selon un inventaire moderne, et ses œuvres étaient encore copiées dans l’Iran safavide aux XVIe et XVIIe siècles. Son influence sur la pensée islamique reste toutefois modeste au regard de celle qu’il a eue dans les mondes juif et latin. Le philosophe juif Maïmonide, né comme lui à Cordoue, écrit en 1190 qu’il vient de recevoir ses commentaires, dont il a été favorablement impressionné ; il ne les connaissait sans doute pas quand il écrivait le Guide des égarés. Les traductions hébraïques commencent en 1232. Moïse ibn Tibbon traduit entre 1244 et 1258 la plupart des abrégés de physique et de métaphysique, puis, en 1261, le commentaire moyen du Traité de l’âme. Gersonide, philosophe juif provençal (1288-1344), écrit des surcommentaires de ses commentaires.

Dans l’Occident latin, les traductions commencent vers 1220, et Averroès est connu dès les années 1230 comme le Commentateur. Michel Scot, présent à Tolède vers 1217 puis proche de l’empereur Frédéric II, traduit le grand commentaire du Traité du ciel, et sans doute celui du Traité de l’âme. Hermann l’Allemand traduit à Tolède le commentaire moyen de l’Éthique à Nicomaque, en 1240. Les Latins lisaient aussi Avicenne, dont Michel Scot traduit le traité sur les animaux.

Le théologien dominicain Albert le Grand écrit en 1256 un traité contre la thèse de l’intellect unique. Son élève Thomas d’Aquin commente Aristote dans les traductions plus récentes et plus exactes de Guillaume de Moerbeke, et vers 1270 il écrit Sur l’unité de l’intellect contre les averroïstes. À la faculté des arts de Paris, des maîtres comme Siger de Brabant, qui y enseigne d’environ 1260 à 1273, défendent les lectures d’Averroès. L’évêque de Paris, Étienne Tempier, condamne treize propositions en 1270, puis interdit l’enseignement de 219 thèses en 1277. Les averroïstes latins disaient que la foi est vraie parce qu’elle repose sur la lumière surnaturelle de la révélation ; leurs adversaires les ont accusés de soutenir une double vérité. Dans Pour une histoire de la « double vérité », en 2008, le médiéviste italien Luca Bianchi a rouvert ce dossier, que beaucoup d’historiens tenaient pour une légende.

La figure du Commentateur s’impose durablement. Dans l’Enfer, le poète Dante place Averroès dans les limbes, parmi les philosophes et les médecins de l’Antiquité, après Galien, Hippocrate et Avicenne : « Averroès, qui fit le grand commentaire ». L’averroïsme gagne ensuite Padoue et Venise. Le philosophe juif Elia del Medigo, né en Crète vers 1458 et mort vers 1493, traduit de l’hébreu en latin plusieurs écrits d’Averroès ; il séjourne en 1484 et 1485 à Florence chez son ami Pic de la Mirandole, philosophe de la Renaissance. En 1492, Agostino Nifo, averroïste dans sa jeunesse, fait de Siger de Brabant le fondateur de l’école averroïste. Pietro Pomponazzi, formé dans l’averroïsme padouan, critique durement sa doctrine de l’âme dans son traité Sur l’immortalité de l’âme. Les éditions vénitiennes des Giunta, en 1552 et 1562, impriment encore Aristote avec les commentaires d’Averroès.

Averroès vu par les modernes

Renan consacre en 1852 un livre à Averroès et l’averroïsme, qui fait de lui le symbole d’un rationalisme étouffé par la religion. Cette image a beaucoup contribué à sa célébrité, alors qu’Averroès pense la philosophie à l’intérieur de la Loi. Dans le monde arabe, le penseur réformiste égyptien Muḥammad ʿAbduh et le journaliste chrétien Faraḥ Anṭūn, venu de Tripoli, débattent de son héritage en 1902 et 1903. À la fin du XXe siècle, dans sa Critique de la raison arabe, Mohammed Abed al-Jabri, professeur de philosophie à l’université Mohammed-V de Rabat, voit en Averroès le penseur qui rompt avec le courant avicennien et rend de nouveau possible la pensée philosophique.

Les historiens d’aujourd’hui, comme Alain de Libera, historien de la philosophie médiévale et ancien professeur au Collège de France, ont traduit et étudié de près ses textes, en particulier le grand commentaire du Traité de l’âme. Averroès y apparaît d’abord comme un commentateur rigoureux, qui a donné aux philosophes du Moyen Âge une lecture complète et cohérente d’Aristote. Il est aussi un juriste qui a pensé la place de la philosophie dans une société religieuse, en défendant à la fois l’exigence de la démonstration et l’autorité de la Loi. Ses thèses les plus discutées, l’éternité du monde et l’unicité de l’intellect, ont obligé ses lecteurs juifs, chrétiens et musulmans à préciser ce qu’ils entendaient par la création, l’âme et la connaissance.

Références

Averroès, Le Livre du discours décisif, trad. Marc Geoffroy, introduction d’Alain de Libera, GF Flammarion, 1996.
Averroès, L’Intelligence et la pensée. Grand commentaire du De anima, trad. Alain de Libera, GF Flammarion, 1998.
Averroès, Tahafut al-Tahafut (The Incoherence of the Incoherence), trad. Simon Van den Bergh, Gibb Memorial Trust, 2012.
Ernest Renan, Averroès et l’averroïsme, Durand, 1852.
Dominique Urvoy, Averroès. Les ambitions d’un intellectuel musulman, Flammarion, 1998.
Luca Bianchi, Pour une histoire de la « double vérité », Vrin, 2008.