Le parallélisme psycho-physique chez Spinoza expliqué

Définition et origines du parallélisme psycho-physique

Spinoza propose une vision moniste du monde, où tout ce qui existe est une expression d’une seule substance infinie qu’il identifie à Dieu ou à la Nature. Le parallélisme psycho-physique concerne le rapport entre deux attributs de cette substance, la pensée et l’étendue. Un attribut exprime ce que l’entendement perçoit de l’essence de la substance. La pensée permet de comprendre les idées ; l’étendue, les corps et leurs rapports.

L’esprit et le corps ne sont pas deux êtres séparés dont il faudrait expliquer la coopération. Ils sont un même individu exprimé de deux manières. Le terme de parallélisme est une désignation postérieure : Karolina Hübner, autrice de l’article consacré à la théorie de la connaissance et à la philosophie de l’esprit de Spinoza dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy, parle de ce qu’on a fini par appeler sa doctrine du parallélisme. L’image de deux lignes parallèles risque de faire oublier cette identité.

Spinoza critique ainsi le dualisme du philosophe français René Descartes et sa conception de l’union de l’âme et du corps. Les modes de chaque attribut doivent être expliqués à partir de cet attribut. Une idée ne peut donc déterminer le mouvement d’un corps, ni un corps produire une pensée, directement ou indirectement.

Les fondements du parallélisme psycho-physique chez Spinoza

Les fondements du parallélisme psycho-physique chez Spinoza reposent sur sa conception moniste de la réalité. Pour lui, tout ce qui existe est une manifestation d’une seule substance infinie, qui est à la fois Dieu et la Nature. Cette substance possède une infinité d’attributs, dont l’être humain connaît la pensée et l’étendue. Elle ne se réduit donc pas aux deux attributs qui définissent notre accès à la réalité.

Dans l’Éthique, Spinoza pose que l’ordre et l’enchaînement des idées sont les mêmes que l’ordre et l’enchaînement des choses. Hübner souligne que cet ordre est causal, puisque la démonstration s’appuie sur un axiome selon lequel la connaissance d’un effet dépend de celle de sa cause. Une idée et son objet ne forment pas deux séries indépendantes miraculeusement accordées. Le même ordre causal se comprend sous des attributs distincts, sans passage d’une causalité physique à une causalité mentale.

Cette thèse ne vaut pas seulement pour l’être humain. Spinoza l’applique aux rapports entre les idées et les choses en général. Il précise aussi que l’esprit humain est l’idée du corps humain effectivement existant. Le corps n’est donc pas un objet extérieur que l’esprit observerait à distance : il est l’objet dont l’idée constitue cet esprit.

Le parallélisme psycho-physique et la nature de l’homme chez Spinoza

L’homme n’est pas un être séparé du monde naturel ; il en fait partie intégrante. Ses affects concernent à la fois les modifications de son corps et les idées de ces modifications. Si une personne éprouve de la peur, l’analyse spinoziste ne fait pas de cette peur mentale une force qui agirait ensuite sur son corps. Elle considère une même modification selon deux attributs.

Spinoza insiste également sur le fait que notre compréhension de nous-mêmes est limitée par notre ignorance des causes qui déterminent nos émotions et nos comportements. En effet, il soutient que beaucoup de nos passions sont le résultat d’interactions complexes entre notre corps et notre environnement. Ces interactions entre corps ne rétablissent aucune interaction causale entre pensée et étendue.

Spinoza soutient pourtant qu’une dimension de l’esprit est éternelle, en rapport avec la connaissance de l’essence du corps sous l’éternité. Selon Hübner, l’idée de l’essence du corps est une partie de l’esprit qui demeure, même quand il n’y a plus d’idées des affections du corps. Spinoza distingue cette éternité d’une durée indéfinie ; les souvenirs et l’imagination, liés à l’existence présente du corps, ne demeurent pas.

Le parallélisme psycho-physique et la liberté humaine chez Spinoza

Pour lui, être libre signifie agir selon sa propre nature et comprendre les causes qui nous poussent à agir. Cette liberté n’exige pas une volonté capable de commencer une action sans cause. Spinoza refuse le libre arbitre : les décisions ont elles aussi des déterminations naturelles, même lorsque nous les ignorons.

Le parallélisme s’applique aussi bien à l’individu passionné qu’à celui qui agit raisonnablement. La distinction pertinente concerne l’action et la passion. Nous agissons lorsque nous sommes cause adéquate d’un effet ; nous pâtissons lorsqu’il dépend de nous seulement en partie et demande aussi des causes extérieures pour être expliqué.

Une idée adéquate contribue à l’activité de l’esprit, tandis qu’une idée confuse exprime une compréhension partielle. Ce progrès concerne un même individu, dont l’activité se comprend sous la pensée et sous l’étendue. La liberté reste graduelle et limitée par les forces extérieures.

Le parallélisme psycho-physique et la connaissance de soi chez Spinoza

L’esprit connaît son corps à travers les idées des modifications de ce corps. Il n’en possède pas spontanément une connaissance complète. Selon Hübner, nous n’avons de notre corps qu’une connaissance tout à fait confuse. Les rencontres corporelles impliquent à la fois sa constitution propre et les corps extérieurs. Les idées issues de ces rencontres peuvent donc être partielles : éprouver quelque chose ne suffit pas à en comprendre adéquatement la cause.

Spinoza distingue trois genres de connaissance : l’imagination ou opinion, la raison et la science intuitive. L’imagination repose notamment sur les signes et l’expérience fragmentaire. La raison forme des idées adéquates à partir de propriétés communes. La science intuitive connaît les essences des choses à partir de la connaissance adéquate des attributs de Dieu .

Spinoza définit l’idée adéquate par ses propriétés intrinsèques, en faisant abstraction de cette comparaison extérieure. Comprendre les causes et les rapports nécessaires permet de dépasser les associations particulières de l’imagination. La connaissance de soi dépend donc d’un travail d’explication, sans supposer que l’esprit agisse sur le corps.

Le parallélisme psycho-physique et l’éthique chez Spinoza

Le conatus, effort par lequel chaque être persévère dans son existence, concerne l’individu entier. La joie et la tristesse correspondent à des augmentations et à des diminutions de sa puissance d’agir. Les affects ne sont pas tous passifs : Spinoza distingue aussi des joies et des désirs liés à notre activité. Le parallélisme permet de comprendre leur dimension corporelle et leur dimension mentale comme deux expressions d’une même modification.

La libération dépend de la formation d’idées adéquates et de la manière dont celles-ci modifient la vie affective. Spinoza associe la béatitude à la connaissance et à l’amour intellectuel de Dieu. Il y voit une activité de compréhension de la nécessité naturelle.

Une identité sans interaction entre esprit et corps

La doctrine distingue deux explications d’une même réalité sans faire de l’une la cause de l’autre. Hübner parle d’une clôture explicative du mental et du physique : aucune chose physique ne peut entrer dans une relation d’explication avec une chose mentale. L’ordre des idées reste un ordre causal à part entière, qui ne se réduit pas au vocabulaire de l’étendue.

Cette position peut nourrir des comparaisons avec la psychologie et les sciences du cerveau, qui demandent leurs propres arguments. La thèse de Spinoza porte sur l’identité de l’individu et sur les conditions de son explication.

Références

• Baruch Spinoza, Éthique, 1677, traduction d’Émile Saisset, édition de 1861 ; traduction anglaise de R. H. M. Elwes également consultée.
• Karolina Hübner, Spinoza’s Epistemology and Philosophy of Mind, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Noa Shein, Spinoza’s Theory of Attributes, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Chantal Jaquet, The Cambridge Spinoza Lexicon, entrée Parallelism, 2024, résumé consulté.