La métaphysique de Leibniz expliquée à partir des monades

En bref

Pour Gottfried Wilhelm Leibniz, philosophe et mathématicien allemand des XVIIe-XVIIIe siècles, les corps composés ne suffisent pas à expliquer la réalité : il faut des unités véritables, les monades. Ces substances sans parties possèdent des perceptions et un principe interne de changement. Dieu les crée de telle sorte que leurs états s’accordent, sans qu’elles agissent physiquement les unes sur les autres. Cette harmonie préétablie relie l’âme au corps et chaque être à l’univers. La doctrine cherche aussi à comprendre pourquoi ce monde existe, comment nous le connaissons et quelle liberté nous conservons dans un ordre déterminé.

La métaphysique de Leibniz et l’unité des êtres

Un tas de pierres contient plusieurs pierres ; son unité dépend de la manière dont nous les rassemblons. Un vivant paraît posséder une unité plus forte : ses organes appartiennent au même être. Cette différence conduit Gottfried Wilhelm Leibniz à une question fondamentale. Que faut-il admettre pour expliquer qu’il existe des êtres véritablement unifiés, et pas seulement des collections de parties ?

Sa métaphysique cherche les principes de la réalité. Elle examine notamment ce qui fait l’unité d’un être, ce qui explique son activité et ce qui relie les êtres entre eux. La physique étudie les mouvements et les mécanismes ; cette recherche plus générale interroge ce que leurs explications supposent. Leibniz veut rendre ces deux démarches compatibles.

Toute portion de matière étendue possède des parties. Aussi petite qu’on l’imagine, on peut encore y distinguer des régions. Pour Leibniz, la seule étendue ne fournit donc pas une unité absolument simple. Or un composé doit avoir un fondement réel dans des unités. Il en tire l’exigence de substances simples, qui ne sont pas elles-mêmes des fragments matériels.

La métaphysique de Leibniz ne présente pas ces substances comme le résultat d’une observation au microscope. Le raisonnement porte sur les conditions de l’unité. Diminuer la taille d’un objet ne change pas le problème : un objet étendu demeure composé. La distinction entre le simple et le composé doit donc être comprise avant d’imaginer ce que pourrait être une monade.

Cette réflexion réemploie des questions héritées de la tradition scolastique, notamment celles de la substance et de la forme. Leibniz reprend certains de ses concepts tout en demandant des explications mécaniques précises des phénomènes. Dire qu’une horloge possède un principe d’activité ne dispense pas d’étudier ses rouages.

Sa pensée se précise dans plusieurs ouvrages. Le Discours de métaphysique est rédigé en 1686 ; le Système nouveau de la nature paraît en 1695 ; la Monadologie, écrite en 1714, rassemble une présentation tardive de ses principes. Ces textes permettent de suivre les liens entre la substance individuelle, l’activité et l’ordre du monde, sans supposer que chaque formulation soit demeurée identique au cours de sa vie.

Les substances simples

Une monade est une substance simple, c’est-à-dire sans parties. Elle n’a donc ni figure ni étendue. Le mot désigne une unité fondamentale dans la philosophie de Leibniz. Il ne faut pas la représenter comme une bille invisible : même la plus petite bille posséderait une surface, un intérieur et des parties.

Cette simplicité explique sa manière de commencer et de finir. Un objet composé peut se former par assemblage et disparaître par séparation. Une monade ne peut subir ni l’un ni l’autre. Leibniz admet cependant la création et l’annihilation par Dieu. Il distingue ainsi l’impossibilité d’une destruction naturelle et la dépendance d’un être créé envers son créateur.

La Monadologie résume aussi l’absence d’échange entre substances par une image :

« Les Monades n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir. »

Les fenêtres sont ici une comparaison. Aucun élément ne pénètre dans une monade pour modifier son intérieur ; aucun morceau n’en sort pour agir sur une autre. Ses changements naturels viennent d’un principe qui lui est propre. Cette activité ne la rend pas indépendante de Dieu, dont elle reçoit l’existence et auquel elle demeure liée pour sa conservation.

Leibniz soutient en outre que deux êtres distincts ne peuvent être parfaitement identiques sous tous les rapports. Chaque monade doit posséder des différences internes. Son individualité ne se réduit pas à occuper une place différente, puisqu’elle n’est pas un corps placé à côté d’un autre corps.

Dans le Discours de métaphysique, la substance individuelle est expliquée par sa notion complète. Cette notion comprend tout ce qui peut être affirmé d’elle avec vérité. La notion d’Alexandre le Grand, roi de Macédoine et conquérant du IVe siècle av. J.-C., par exemple, comprend l’ensemble de sa vie et de ses relations. Dieu en connaît toute la détermination ; les historiens doivent rechercher les événements à partir de traces et de témoignages.

Cette connaissance divine pose aussitôt le problème de la liberté. Si les actions appartiennent à la notion de la personne, peuvent-elles être autrement ? Leibniz distingue leur certitude dans le monde choisi et leur nécessité absolue. Le contraire d’un événement contingent reste possible en lui-même, tandis que le contraire d’une vérité nécessaire implique contradiction. Cette distinction devient essentielle lorsqu’il explique le choix divin et la responsabilité humaine.

La perception

Chaque monade possède des perceptions. Leibniz donne à ce terme un sens plus large que celui de sensation consciente : la perception représente une multiplicité dans une unité. Une seule expérience peut concerner de nombreux objets, comme lorsque nous voyons un paysage. L’unité du sujet n’exclut donc pas la diversité de ce qu’il représente.

Leibniz soutient que chaque monade exprime l’univers selon sa perspective propre. Il compare cette diversité aux vues d’une même ville depuis plusieurs endroits. Les vues diffèrent, tout en concernant un seul ensemble. La comparaison permet de penser l’accord des perspectives ; elle ne signifie pas que les monades seraient littéralement des observateurs placés dans l’espace.

Exprimer l’univers ne revient pas à en connaître distinctement chaque détail. Une grande partie des perceptions demeure confuse. Nous pouvons même percevoir sans remarquer que nous percevons. Leibniz distingue ainsi la perception et l’aperception, qui est la conscience d’une perception. La vie de l’âme dépasse ce qu’elle peut rapporter ou analyser explicitement.

Les petites perceptions rendent cette distinction concrète. Dans les Nouveaux essais sur l’entendement humain, Leibniz évoque le bruit de la mer : nous entendons l’ensemble sans isoler le bruit de chaque vague. Il estime pourtant que chaque bruit contribue à notre perception. Une sensation remarquée peut ainsi comprendre des contributions que nous ne remarquons pas séparément.

Cette diversité permet de distinguer plusieurs degrés parmi les êtres créés. Les monades dites nues n’ont que des perceptions confuses et des tendances. Les âmes, au sens plus précis retenu par Leibniz, possèdent des perceptions plus distinctes accompagnées de mémoire. Les animaux peuvent ainsi attendre un événement à partir d’expériences antérieures. Les esprits sont des âmes raisonnables : ils peuvent réfléchir et connaître des vérités nécessaires.

Ces distinctions concernent des capacités. Un être humain ne raisonne pas continuellement, et toutes ses perceptions ne sont pas distinctes. Le sommeil et l’habitude montrent combien sa vie mentale peut rester inaperçue. Dieu possède, pour sa part, une connaissance parfaite ; il est la substance simple originaire dont dépendent les monades créées, et non simplement une créature plus attentive que les autres.

L’activité interne

Une substance simple reste active. Leibniz appelle appétition la tendance qui conduit d’une perception à une autre. Le terme ne désigne pas seulement un désir conscient. Il permet de penser le changement dans toute monade créée, y compris lorsque celle-ci ne formule aucun projet et ne réfléchit pas à son état.

L’entéléchie désigne également cette dimension active. Leibniz reprend un terme hérité d’Aristote, philosophe grec du IVe siècle av. J.-C., pour caractériser les substances comme sources de leurs changements internes. Il peut ainsi appeler entéléchies les monades créées. L’entéléchie n’est pas une pièce supplémentaire logée dans la monade : elle exprime le fait que celle-ci possède en elle un principe d’activité.

Cette activité ne garantit pas une amélioration à chaque instant. Une personne peut devenir distraite, confuse ou moins raisonnable dans ses décisions. Passer d’un état à un autre et progresser vers un état meilleur sont deux choses différentes. L’appétition explique une succession ; la valeur de cette succession demande un examen supplémentaire.

Les recherches de Leibniz en dynamique donnent une autre dimension au problème de l’activité. En physique, il compare les effets des corps en mouvement et défend la force vive, proportionnelle à la masse multipliée par le carré de la vitesse. Il distingue ces grandeurs mesurables du principe fondamental d’activité qu’il associe à la force primitive.

Une formule mécanique ne mesure donc pas la perception d’une monade. Les corps entrent dans des relations de mouvement étudiées par la physique ; les substances simples ont des états internes. Leibniz cherche le fondement des lois physiques sans remplacer leur usage par un vocabulaire de l’âme.

Le vivant associe une âme dominante à un corps organique. Dominante ne signifie pas que l’âme pousserait les organes : elle exprime particulièrement ce corps et forme avec lui un vivant. Leibniz conçoit la nature comme organisée jusque dans ses plus petites parties. Il interprète la naissance et la mort naturelles comme des transformations, sans séparation totale de l’âme et de tout corps. Cette conception appartient à sa philosophie du vivant ; elle doit être distinguée des descriptions biologiques actuelles.

L’âme et le corps

Lorsque je décide de marcher, mes jambes se mettent en mouvement. Lorsque je me blesse, j’éprouve une douleur. Ces correspondances posent une difficulté : si une monade ne reçoit aucune action physique d’une autre substance créée, comment expliquer l’accord de l’expérience mentale et des événements corporels ?

Leibniz répond par l’harmonie préétablie. Dieu crée les êtres avec des suites d’états qui s’accordent. L’âme suit les lois de ses perceptions et de ses tendances ; le corps suit les lois physiques. Leurs changements se correspondent parce qu’ils appartiennent à un même ordre voulu par Dieu.

Dans le Second éclaircissement du système de la communication des substances, publié en 1696, Leibniz propose l’exemple de deux horloges qui restent à la même heure. Trois explications sont envisageables : elles s’influencent ; quelqu’un les ajuste sans cesse ; ou leur construction leur permet de fonctionner en accord. La troisième possibilité représente son hypothèse.

Il oppose cette solution à l’influence mutuelle de l’âme et du corps, mais aussi à l’occasionnalisme de Nicolas Malebranche, philosophe français des XVIIe-XVIIIe siècles. Celui-ci attribue l’efficacité véritable à Dieu, qui agit selon des lois générales à l’occasion des états des créatures. Leibniz veut reconnaître aux êtres créés une activité propre. La comparaison avec un ajustement continuel exprime son objection ; elle ne décrit pas Malebranche comme partisan de réparations improvisées.

L’accord concerne toute la diversité de la vie, y compris la souffrance. Une douleur peut correspondre exactement à une lésion. L’harmonie signifie donc une correspondance, sans garantir que chaque expérience soit agréable. Elle n’est pas davantage une transmission cachée : la relation entre les états ne devient pas un échange matériel entre monades.

L’âme et le corps donnent le cas le plus familier d’un problème général. Les êtres doivent appartenir au même monde tout en conservant leur individualité et leur activité. Dans la discussion avec Pierre Bayle, philosophe français des XVIIe-XVIIIe siècles, Leibniz défend la possibilité d’un accord aussi complexe. L’objection porte sur ce qu’explique cette organisation : suffit-il d’affirmer que Dieu peut la produire pour rendre intelligible toute la variété de nos états ?

Le même souci des relations intervient dans sa conception de l’espace et du temps. L’espace est l’ordre des coexistences possibles, le temps l’ordre des successions. Ils permettent de comparer positions et changements ; Leibniz refuse de les traiter comme deux réalités indépendantes qui contiendraient les êtres. Cette thèse sera au centre de sa correspondance avec Samuel Clarke, philosophe et théologien anglais, en 1715 et 1716.

Le choix du monde

Pourquoi ces êtres existent-ils, et pourquoi leurs états s’accordent-ils ainsi ? Le principe de raison suffisante affirme qu’il existe une raison pour laquelle les choses sont ainsi plutôt qu’autrement. Cette raison peut nous échapper. Notre ignorance ne signifie pas, selon Leibniz, qu’un événement soit dépourvu d’explication.

La question dépasse la recherche d’un événement antérieur. Même si chaque état du monde s’explique par le précédent, il reste à demander pourquoi cette suite existe. Leibniz situe la raison dernière dans un être nécessaire, Dieu. Il cherche un fondement de l’existence du monde entier, plutôt qu’un premier événement placé à une date très ancienne.

Dieu connaît une pluralité de mondes possibles. Une possibilité ne contient pas de contradiction ; un monde rassemble des êtres et des événements compatibles. Cette compatibilité est la compossibilité. Plusieurs choses concevables séparément ne peuvent pas forcément appartenir au même ensemble. Le choix divin porte donc sur des mondes complets, avec toutes leurs relations.

Leibniz affirme que la sagesse et la bonté de Dieu le conduisent à choisir le meilleur. La perfection comprend la richesse des effets, l’ordre des lois et le bien des esprits. Il ne s’agit pas de sélectionner pour chaque personne l’événement immédiatement le plus agréable, puis de réunir artificiellement ces événements sans examiner leur compatibilité.

La présence du mal reste cependant une objection majeure. Dans les Essais de Théodicée, publiés en 1710, Leibniz distingue l’imperfection des créatures, la souffrance et la faute morale. Il soutient que Dieu permet certains maux dans le meilleur ensemble, sans les aimer pour eux-mêmes. Sa théodicée cherche à défendre la justice divine, tout en maintenant la responsabilité des agents.

Cette défense ne fournit pas aux humains la raison particulière de chaque souffrance. Elle dépend de la connaissance et de la bonté attribuées à Dieu. Pour discuter l’argument, il faut donc examiner ce qui autorise à passer de ces principes à l’affirmation d’un monde globalement préférable. Une explication d’ensemble peut être cohérente tout en laissant une difficulté devant le mal effectivement subi.

Le progrès universel pose une question voisine. Dans De l’origine radicale des choses, en 1697, Leibniz affirme une amélioration de l’univers tout en admettant des régressions locales. Le meilleur monde comprend une histoire ; il n’a pas à être immobile. Cette confiance dans l’ensemble ne permet toutefois pas de déduire l’issue heureuse de chaque événement particulier.

La connaissance

Notre connaissance est limitée, alors que le système attribue à Dieu une connaissance complète. Leibniz ne renonce pas pour autant à distinguer les degrés et les méthodes du savoir humain. Reconnaître une chose, expliquer ses caractères et démontrer une propriété sont des opérations différentes. Une impression familière ne vaut pas toujours une connaissance analysée.

Sa théorie de la connaissance donne un rôle à l’expérience et aux dispositions de l’esprit. Les exemples observés permettent d’apprendre, mais leur répétition ne suffit pas à démontrer qu’une vérité est nécessaire. Pour expliquer l’innéité, Leibniz compare l’esprit à un marbre dont les veines favorisent une figure : le travail reste indispensable pour la dégager.

Les probabilités concernent les situations où la certitude manque. Il faut alors comparer les indices, les témoignages ou les chances de plusieurs issues. Une proposition possible n’est pas nécessairement probable. Cette recherche porte sur nos raisons de croire et d’agir ; elle ne mesure pas la perfection des mondes entre lesquels Dieu choisirait.

Leibniz cherche aussi à faciliter les opérations intellectuelles par de meilleurs signes. Ses travaux sur le calcul infinitésimal donnent des règles pour traiter les variations et les aires. Le projet de caractéristique universelle vise plus largement une représentation des concepts qui rende les raisonnements contrôlables. Ces recherches ne se confondent pas avec la doctrine des monades, même si elles participent à la même exigence de clarté.

Son intérêt pour la pensée chinoise élargit encore les interlocuteurs de cette recherche. Les informations transmises par les missionnaires lui permettent d’examiner d’autres conceptions de l’ordre et de la conduite humaine. Il les interprète à partir de questions qui sont aussi les siennes. Comparer des doctrines exige alors de considérer à la fois leurs ressemblances et les conditions dans lesquelles elles lui sont connues.

Les difficultés du système

La liberté constitue l’une des difficultés les plus persistantes. Si Dieu connaît et choisit toute l’histoire du monde, quel rôle reste-t-il à la décision humaine ? Leibniz répond que nos délibérations appartiennent à cette histoire. Une action ne se produit pas malgré nos raisons : elle se produit par elles. Réfléchir, apprendre et modifier ses habitudes font partie des conditions de nos actes.

La Théodicée associe la liberté à l’intelligence, à la spontanéité et à la contingence. L’action doit s’accompagner de compréhension, venir du principe propre de l’agent et ne pas être absolument nécessaire. Les motifs peuvent donc déterminer une décision sans en faire, selon Leibniz, l’équivalent d’une vérité mathématique. Celui qui exige la possibilité d’agir autrement dans des circonstances entièrement identiques peut juger cette réponse insuffisante.

Une autre difficulté concerne les corps. Comment comprendre exactement leur réalité à partir de substances sans étendue ? Les monades ne sont pas des points matériels que l’on additionnerait pour obtenir une longueur. Leibniz cherche le fondement des phénomènes dans des unités actives et leurs rapports. L’explication doit conserver la différence entre l’ordre des représentations, celui des corps et celui des substances qui les fondent.

Enfin, le recours à Dieu donne au système son unité tout en concentrant plusieurs objections. L’accord des êtres, le choix du meilleur et la raison de l’existence reposent sur des thèses concernant sa connaissance, sa puissance et sa bonté. Comprendre leur articulation ne revient pas à les tenir pour démontrées. La lecture de Leibniz demande d’examiner chaque passage : de la composition à l’unité, de l’activité à la substance, puis de l’ordre des choses à sa raison dernière.

Références

Gottfried Wilhelm Leibniz, Monadologie, rédigée en 1714, édition Alexis Bertrand, 1886.
Gottfried Wilhelm Leibniz, Discours de métaphysique, rédigé en 1686.
Gottfried Wilhelm Leibniz, Nouveaux essais sur l’entendement humain, préface et discussion du jugement, publiés en 1765.
Gottfried Wilhelm Leibniz, Second éclaircissement du système de la communication des substances, 1696.
Gottfried Wilhelm Leibniz, Essais de Théodicée, 1710.
Gottfried Wilhelm Leibniz, De l’origine radicale des choses, 1697.