Prohairesis

Définition et étymologie

Prohairesis est un mot grec formé de pro, « avant, de préférence », et de hairesis, « action de prendre, choix », lui-même dérivé du verbe hairein, « prendre, saisir ». Il signifie littéralement « préférence », le fait de prendre une chose plutôt qu’une autre. On le traduit par « choix délibéré », « choix préférentiel », « décision », ou, chez les stoïciens, par « faculté de choix », voire « personne morale ».

Aristote et le choix délibéré

Aristote analyse la notion au livre III de l’Éthique à Nicomaque. Toute action volontaire n’est pas un choix. Les enfants et les animaux agissent volontairement, mais ne choisissent pas. Le choix suppose une délibération, un examen rationnel des moyens.

Aristote distingue la prohairesis du souhait, boulêsis. Le souhait porte sur les fins : je souhaite être en bonne santé. Le choix porte sur les moyens : je choisis de marcher ou de prendre tel remède. On peut souhaiter des choses impossibles, comme l’immortalité, mais on ne choisit que ce qui dépend de nous.

Il définit le choix comme un « désir délibératif » des choses qui dépendent de nous. La prohairesis unit la raison et le désir. Au livre VI, Aristote écrit qu’elle est soit un intellect désirant, soit un désir raisonnant, et que c’est ce principe qui est l’homme.

Le choix et la vertu

La prohairesis est au cœur de l’éthique aristotélicienne. Aristote définit la vertu comme une disposition à choisir, consistant en un juste milieu. Ce qui fait la valeur morale d’une action, ce n’est pas seulement ce qu’on fait, mais le choix dont elle procède. Celui qui accomplit un acte juste par hasard ou par contrainte n’est pas juste. Il faut agir en sachant ce qu’on fait, en le choisissant pour lui-même, et d’une manière ferme et constante.

C’est pourquoi le choix révèle le caractère mieux que les actes. On juge quelqu’un sur ce qu’il choisit plus que sur ce qu’il fait.

Épictète et la liberté intérieure

Le stoïcien Épictète, au Ier et IIe siècle, donne à la notion une importance centrale. Il part d’une distinction fondamentale, formulée au début du Manuel : certaines choses dépendent de nous, d’autres non. Notre corps, nos biens, notre réputation, nos fonctions ne dépendent pas de nous. Nos jugements, nos désirs, nos aversions et nos choix en dépendent.

La prohairesis devient alors la faculté par laquelle nous donnons ou refusons notre assentiment aux représentations, et décidons de notre attitude. Elle est la seule chose qui soit véritablement nôtre. Un tyran peut enchaîner mon corps, me confisquer mes biens, me mettre à mort. Il ne peut pas me forcer à juger que ce qui m’arrive est un mal. Épictète, ancien esclave, sait de quoi il parle. Dans les Entretiens, il affirme que même Zeus ne pourrait vaincre la prohairesis.

Le bien et le mal ne résident donc pas dans les choses extérieures, mais dans l’usage que nous faisons de notre faculté de choix. Être libre, c’est maintenir sa prohairesis conforme à la nature et à la raison.

Postérité

La notion a été reprise par des Pères de l’Église grecs pour penser le libre arbitre humain. Elle annonce, sans s’y confondre, la notion latine de volonté, que développera Augustin. Elle reste précieuse pour la philosophie de l’action et l’éthique contemporaine, notamment dans l’éthique des vertus. Elle rappelle que la liberté ne consiste pas d’abord à faire ce que l’on veut, mais à choisir en connaissance de cause, et que cette liberté peut subsister même dans les situations les plus contraintes.