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Marxisme

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En bref

Le marxisme, c’est la pensée issue de Karl Marx : l’histoire s’explique par la façon dont les hommes produisent et par la lutte des classes. Exemples de questions philosophiques liées à cette notion : l’économie détermine-t-elle tout ? Faut-il transformer le monde plutôt que l’interpréter ? Le mot vient du nom de Marx.

Définition et étymologie

Le mot « marxisme » est formé sur le nom de Karl Marx (1818-1883), philosophe et économiste allemand, avec le suffixe « -isme », qui désigne une doctrine. Le terme s’est imposé à la fin du XIXe siècle, d’abord chez ses adversaires, puis chez ses partisans. Marx lui-même s’en méfiait, et aurait déclaré, à propos de certains disciples français, que tout ce qu’il savait, c’est qu’il n’était pas marxiste.

Le marxisme désigne l’ensemble des doctrines issues de la pensée de Marx et de son ami Friedrich Engels. Il comprend une théorie de l’histoire, une critique de l’économie politique et un projet politique. Il a donné naissance à de nombreux courants, souvent opposés entre eux.

Une théorie de l’histoire

Le marxisme repose sur ce qu’Engels a appelé le matérialisme historique. Contre l’idéalisme de Hegel, qui voyait dans l’histoire le développement de l’Esprit, Marx affirme que ce sont les conditions matérielles de la vie qui expliquent l’histoire. Les hommes doivent d’abord produire leurs moyens d’existence. La manière dont ils le font, les outils, l’organisation du travail, la propriété, forme la base économique de la société.

Dans la préface de la Contribution à la critique de l’économie politique (1859), Marx résume cette idée : ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, c’est au contraire leur être social qui détermine leur conscience. Sur la base économique s’élève une superstructure juridique, politique et idéologique.

La lutte des classes

Le Manifeste du parti communiste (1848), écrit avec Engels, s’ouvre sur une formule célèbre : l’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de luttes de classes. Hommes libres et esclaves, seigneurs et serfs, bourgeois et prolétaires se sont toujours opposés. Le capitalisme a simplifié ces oppositions en deux grandes classes : la bourgeoisie, qui possède les moyens de production, et le prolétariat, qui ne possède que sa force de travail.

La critique du capitalisme

Dans Le Capital (1867), Marx analyse le fonctionnement du capitalisme. L’ouvrier vend sa force de travail contre un salaire. Mais il produit plus de valeur que ce qu’il reçoit. Cette différence, la plus-value, est la source du profit. Le capitalisme repose donc sur une exploitation, même lorsque les échanges paraissent équitables.

Marx décrit aussi l’aliénation du travailleur, séparé du produit de son travail, et le fétichisme de la marchandise, qui fait apparaître des rapports entre personnes comme des rapports entre choses. Il distingue la subsomption formelle et réelle du travail sous le capital.

Transformer le monde

La onzième des Thèses sur Feuerbach (1845) affirme : les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe, c’est de le transformer. Le marxisme se veut une théorie liée à une pratique révolutionnaire, visant une société sans classes.

Les marxismes

Au XXe siècle, le marxisme est devenu la doctrine officielle de plusieurs États, de l’Union soviétique à la Chine, ce qui a conduit à des régimes autoritaires et à des violences de masse. En parallèle, des penseurs ont développé des marxismes critiques. Georg Lukács réfléchit à la réification, Antonio Gramsci à l’hégémonie culturelle, l’école de Francfort à la culture de masse. Louis Althusser propose une lecture structurale, avec la notion de surdétermination. Sartre voit dans le marxisme la philosophie indépassable de son temps.

Le marxisme a aussi été vivement critiqué. Karl Popper lui reproche de se rendre irréfutable, et d’autres soulignent l’écart entre ses promesses et les régimes qui s’en sont réclamés. Il reste une référence majeure pour penser les inégalités, le travail et les crises du capitalisme.