L’aristotélisme expliqué, ses idées et ses héritages

En bref

L’aristotélisme regroupe la philosophie d’Aristote et les traditions qui la reprennent, parfois en la transformant. Il étudie les êtres naturels, les raisonnements, les causes et les conditions d’une vie bonne. Ses interprètes antiques, arabophones et latins défendent des positions souvent opposées. Cette histoire permet de reprendre certaines analyses aristotéliciennes en éthique ou en métaphysique en laissant de côté l’ancienne physique. Son héritage associe transmission, débats et révisions.

Qu’est-ce que l’aristotélisme ?

L’aristotélisme désigne à la fois la philosophie d’Aristote (384-322 av. J.-C.) et l’ensemble des traditions philosophiques qui s’en réclament ou qui s’en inspirent. Il se caractérise aussi par une méthode d’investigation du réel fondée sur l’observation empirique, l’analyse logique précise et la recherche des causes premières.

Aristote critique la séparation que pose Platon entre les Formes et les choses sensibles. Pour expliquer un être naturel, il étudie sa matière et sa forme : la matière est ce dont il est fait, tandis que la forme explique ce qu’il est. Aristote admet par ailleurs des réalités immatérielles.

Une forme dite immanente appartient à l’être qu’elle organise, et non à un domaine séparé. Elle dépasse la silhouette visible : la forme d’un vivant explique son organisation et les activités qui le caractérisent.

Cette doctrine de l’hylémorphisme, mot formé à partir des termes grecs désignant matière et forme, explique ainsi la constitution des êtres sensibles. La distinction permet de comprendre comment une chose peut changer tout en restant identifiable.

L’aristotélisme se distingue également par sa théorie des quatre causes : la cause matérielle (de quoi une chose est faite), la cause formelle (ce qu’elle est essentiellement), la cause efficiente (ce qui l’a produite) et la cause finale (en vue de quoi elle existe). La recherche de ces causes distingue plusieurs réponses à une même demande d’explication.

La téléologie explique certains phénomènes par leur fin, notamment les organes par leur fonction dans le vivant. Le grec telos signifie fin ou but. Chez Aristote, cette finalité naturelle se passe d’une intention consciente et d’un artisan qui aurait fabriqué chaque organisme.

Enfin, l’aristotélisme développe une conception systématique du savoir, divisé en sciences théorétiques (physique, mathématiques, métaphysique), sciences pratiques (éthique, politique) et savoirs productifs (techniques et arts). Cette distinction concerne la fin de l’activité : connaître, agir ou produire.

Aristote et la fondation du Lycée

L’aristotélisme trouve son origine dans la pensée d’Aristote, né à Stagire, en Macédoine. Vers dix-sept ans, il rejoint à Athènes l’Académie de Platon, où il reste jusqu’à la mort de son maître en 347 av. J.-C. Il séjourne ensuite à Assos, en Asie Mineure, puis à Lesbos. En 343, à la demande du roi Philippe de Macédoine, il devient le précepteur de son fils Alexandre, le futur Alexandre le Grand. Revenu à Athènes en 335, il fonde son école au Lycée, qu’il quitte en 323.

L’œuvre aristotélicienne qui nous est parvenue – principalement des notes de cours et des traités destinés à l’enseignement au sein du Lycée – couvre un champ d’investigation vaste. L’Organon établit les fondements de la logique formelle et de la théorie de la démonstration scientifique. La Physique et le traité Du Ciel exposent sa cosmologie et sa conception du mouvement. Les traités De l’âme et les Parva Naturalia développent sa psychologie et sa théorie de la connaissance. La Métaphysique, compilation de différents traités, explore les questions de l’être en tant qu’être et de la substance. L’Éthique à Nicomaque et la Politique fondent sa philosophie morale et politique. Enfin, des œuvres comme la Rhétorique et la Poétique témoignent de son intérêt pour les arts du discours et de la création.

Cette œuvre étendue forme moins un système rigide qu’une démarche philosophique fondée sur la dialectique (l’examen des opinions reçues), l’observation empirique et l’analyse conceptuelle. C’est cette méthode, autant que les doctrines particulières, qui définit l’aristotélisme originel et qui sera transmise aux générations futures.

Les acteurs clés de la tradition aristotélicienne

L’aristotélisme antique au Lycée

Après le départ d’Aristote d’Athènes, Théophraste (vers 371-287 av. J.-C.), son proche collègue, prend la direction du Lycée. Il rédige deux grands traités de botanique, première systématisation du monde végétal, et les Caractères, trente portraits de types humains de la vie athénienne.

Au Ier siècle av. J.-C., l’étude des écrits d’Aristote connaît un regain d’intérêt. La tradition attribue à Andronicos de Rhodes la première édition fiable du corpus, dont le détail reste discuté ; d’autres interprètes travaillent sur les Catégories à la même époque. Alexandre d’Aphrodise (IIe-IIIe siècles apr. J.-C.) poursuit cette tradition de commentaires suivis et devient un commentateur influent, notamment dans les débats sur l’âme et l’intellect.

Les lectures arabophones d’Aristote

Au Moyen Âge, l’aristotélisme se développe dans plusieurs traditions, notamment dans le monde islamique. Les traductions et commentaires arabes permettent de nouvelles lectures, auxquelles contribuent aussi des savants de langue syriaque. Al-Kindi (mort vers 870), premier à se dire philosophe dans la tradition arabe, reprend l’héritage grec dans une réflexion sur Dieu ; dans De la philosophie première, il soutient, contre Aristote, que le monde n’est pas éternel.

Al-Farabi (vers 870-950) consacre un traité à l’accord des opinions de Platon et d’Aristote et développe sa propre philosophie politique dans les Opinions des habitants de la cité vertueuse. Il étudie les conditions d’une communauté bien gouvernée et les relations entre connaissance, bonheur et religion.

Avicenne (Ibn Sina), philosophe et médecin mort en 1037, produit une œuvre encyclopédique qui transforme l’aristotélisme et intègre des éléments néoplatoniciens. Il distingue ce qu’est une chose, son essence, du fait qu’elle existe. Cette distinction aura une influence sur la scolastique latine.

Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198) cherche à expliquer Aristote tout en critiquant certaines lectures d’Avicenne. Ses commentaires, traduits en latin, suscitent des débats sur l’intellect. Dans son Grand Commentaire du traité De l’âme, l’intellect matériel, ou possible, qui reçoit les formes intelligibles, est unique et séparé des individus ; l’intellect agent l’est également. La controverse latine concerne surtout le premier : comment chaque personne peut-elle penser si l’intellect est commun ?

Les interprétations scolastiques

Au XIIIe siècle, la diffusion des œuvres d’Aristote dans l’Occident latin, grâce aux traductions de l’arabe et du grec, transforme l’enseignement universitaire. Le dominicain Albert le Grand (vers 1200-1280) entreprend, à partir de 1251, de paraphraser les œuvres naturelles d’Aristote pour les rendre intelligibles à ses frères et à ses contemporains.

Son élève Thomas d’Aquin (vers 1225-1274), qui le suit à Cologne en 1248, associe la philosophie aristotélicienne et la théologie chrétienne en maintenant leur distinction. Dans sa Somme théologique et ses commentaires, il utilise notamment la distinction entre puissance et acte : ce qui peut être et ce qui existe effectivement. Il l’applique aux questions de la création, de Dieu et de l’âme humaine. Le thomisme devient une tradition durable de la philosophie catholique, à côté d’autres courants.

Face à cette christianisation d’Aristote, un courant averroïste latin se développe, notamment avec Siger de Brabant (vers 1240-1284), maître à la faculté des arts de Paris, qui défend une lecture plus littérale et parfois hétérodoxe d’Aristote. L’évêque de Paris Étienne Tempier condamne des erreurs en 1270, puis 219 thèses le 7 mars 1277 ; Siger est mis en cause dans cette condamnation.

Jean Duns Scot (vers 1266-1308) et Guillaume d’Ockham (vers 1287-1347) représentent des développements critiques de l’aristotélisme scolastique. Le premier retravaille notamment la matière, la forme et l’individuation ; le second défend le nominalisme : les seuls universels réels sont des concepts de l’esprit et les termes qui les expriment. Les mêmes textes d’Aristote nourrissent ainsi des désaccords entre ses interprètes.

L’aristotélisme renaissant et moderne

La Renaissance voit le développement d’un aristotélisme humaniste, fondé sur un retour aux textes grecs. Pietro Pomponazzi (1462-1525), qui enseigne surtout à Padoue et à Bologne, renouvelle la philosophie naturelle et la psychologie aristotéliciennes. Son traité De l’immortalité de l’âme paraît en 1516, et il cherche ailleurs des causes naturelles à des phénomènes comme l’oracle de Delphes. L’aristotélisme demeure étudié tandis que plusieurs penseurs en contestent les principes.

Au XXe siècle, l’éthique des vertus renoue avec Aristote. L’article « Modern Moral Philosophy » de la philosophe G. E. M. Anscombe, en 1958, en marque le départ, et la philosophe Philippa Foot en développe une version.

Les transformations de l’aristotélisme

L’aristotélisme n’a jamais été une doctrine uniforme : ses interprètes l’ont transformé selon leurs questions philosophiques et leurs convictions religieuses.

Dans l’Antiquité tardive, des commentateurs néoplatoniciens, notamment Porphyre (vers 234-305) et Simplicius, cherchent à concilier Aristote et Platon. L’étude de la logique aristotélicienne devient une préparation à la philosophie platonicienne. Pour la plupart de ces commentateurs, les désaccords sur des points précis laissent place à une harmonie plus profonde entre les deux philosophes, et l’enseignement les fait lire ensemble.

L’aristotélisme arabe opère une double transformation : d’une part, il doit se confronter aux exigences de la révélation coranique, conduisant à des débats sur l’éternité du monde, la providence divine et l’immortalité de l’âme ; d’autre part, il absorbe des éléments néoplatoniciens, notamment par la Théologie d’Aristote, texte arabe tiré des Ennéades de Plotin (205-270) et placé sous le nom du Stagirite.

L’aristotélisme scolastique adapte la philosophie antique à des questions chrétiennes. La création à partir de rien, l’immortalité personnelle de l’âme et la providence divine sont discutées avec des notions aristotéliciennes transformées. Chez Thomas d’Aquin, les créatures reçoivent leur existence de Dieu, thèse qui dépasse la physique d’Aristote. Les emprunts à d’autres traditions, notamment platoniciennes, participent aussi à cette réinterprétation.

À la fin du Moyen Âge et à la Renaissance, les traditions scolaires restent diverses. Les auteurs modernes qui critiquent l’autorité accordée à Aristote rejettent des doctrines différentes et gardent parfois certains usages de ses textes.

Les critiques et contestations de l’aristotélisme

Les critiques de l’aristotélisme concernent aussi bien ses doctrines particulières que l’autorité reconnue à ses écrits dans l’enseignement.

Au Moyen Âge, certaines thèses discutées par les maîtres des universités paraissent incompatibles avec la foi chrétienne : l’éternité du monde, l’unité de l’intellect ou certaines formes de nécessité naturelle. Les condamnations parisiennes de 1277 visent des propositions diverses ; leur cible exacte et leurs effets sur les recherches ultérieures restent discutés par les historiens.

Au XVIIe siècle, Galilée (1564-1642) remplace en mécanique les concepts hérités d’Aristote, et ses observations de la Lune, dont la surface lui paraît montagneuse, rapprochent le ciel du monde terrestre. Le philosophe français René Descartes (1596-1650) rejette les formes substantielles de la scolastique dans son explication mécanique des corps. Le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626) compare les aristotéliciens à des araignées qui tissent leur toile de leur propre substance. Aristote lui-même accordait pourtant une large place à l’observation, notamment dans ses recherches sur les animaux.

Au XVIIIe siècle, le philosophe allemand Kant (1724-1804) estime qu’Aristote a découvert l’essentiel de la logique, mais cherche à établir autrement les conditions de la connaissance et limite les prétentions de la métaphysique spéculative.

La logique moderne développe ensuite des moyens d’analyse qui excèdent le cadre du syllogisme aristotélicien. En éthique, les théories des vertus reprennent au XXe siècle la question du caractère et de la vie bonne, avec des lectures d’Aristote différentes.

Les usages actuels de l’héritage aristotélicien

L’autorité d’Aristote a varié selon les lieux et les périodes. Dans la scolastique latine, on le désigne souvent par le titre de Philosophe, et les commentateurs le critiquent et le discutent.

Sur le plan institutionnel, les œuvres d’Aristote occupent une place importante dans les programmes universitaires médiévaux. Les facultés des arts, de théologie, de droit et de médecine suivent leur propre découpage, d’abord professionnel. Le trivium, qui réunit grammaire, rhétorique et dialectique, appartient à la tradition antique des arts libéraux ; l’Organon y sert à l’apprentissage de la logique.

En logique, l’héritage est étendu. La théorie du syllogisme, les catégories et les principes de non-contradiction et du tiers exclu ont été enseignés pendant des siècles, et la théorie aristotélicienne a longtemps imposé le respect.

En métaphysique, des concepts aristotéliciens persistent dans la philosophie contemporaine : la distinction substance/accident, acte/puissance, forme/matière continue d’informer les débats sur l’identité, le changement, la causalité. La question des universaux, héritée d’Aristote, reste discutée dans l’histoire de la philosophie.

En éthique, des philosophes tels qu’Alasdair MacIntyre, dans Après la vertu, reprennent la question aristotélicienne de la formation du caractère et de l’épanouissement humain, ou eudaimonia. Cette approche examine l’action autrement que par la mesure de ses conséquences ou sa conformité à une règle. Les théories concurrentes peuvent elles aussi reconnaître l’importance des vertus.

En philosophie politique, la conception aristotélicienne de la vie en cité, l’analyse des formes de gouvernement et la réflexion sur la justice restent étudiées. La vertu civique du républicanisme classique a plusieurs sources. Une lecture récente rattache ce républicanisme au droit romain plutôt qu’à la cité grecque d’Aristote, et l’Italien Machiavel y occupe une place centrale. Les filiations restent discutées.

Dans les sciences, la physique d’Aristote ne fournit plus le cadre des recherches actuelles. Ses observations zoologiques et ses comparaisons entre animaux restent importantes pour l’histoire des sciences, à distance d’une classification des espèces au sens moderne. L’explication d’un organe par sa fonction demeure un problème philosophique, que la biologie traite aujourd’hui à l’aide de l’évolution.

Enfin, l’aristotélisme associe plusieurs pratiques : examiner les opinions reçues, analyser les concepts et rechercher les causes des phénomènes observés. Elles associent raisonnement et observation : Aristote confronte ses explications à ce qui apparaît et aux difficultés que cela présente.

Reprendre Aristote sans adopter toutes ses doctrines

Dans l’histoire de l’aristotélisme, reprendre un philosophe revient souvent à trier ses réponses. Les interprètes antiques, arabophones et latins discutent les mêmes écrits en leur posant des questions différentes. Les désaccords sur l’intellect ou sur la création appartiennent à cette histoire autant que la transmission des traités.

La physique et la cosmologie aristotéliciennes ne sont plus admises dans les sciences actuelles. En revanche, les distinctions entre matière et forme, puissance et acte, ou les recherches sur la vertu peuvent encore être discutées pour elles-mêmes. Leur intérêt dépend des arguments qu’elles permettent de formuler.

Une lecture actuelle peut donc séparer la valeur historique d’une doctrine de la validité de ses arguments. Elle demande aussi de distinguer ce qu’Aristote a écrit des usages ultérieurs de ses textes. Le mot aristotélisme désigne cette diversité de lectures.