Le positivisme d'Auguste Comte, des trois états au Cercle de Vienne

Le problème de Comte

Une société à reconstruire

Auguste Comte naît à Montpellier en 1798 et entre à l’École polytechnique en 1814. De 1817 à 1824, il est le secrétaire d’Henri de Saint-Simon, aristocrate et penseur autodidacte, qui veut confier aux savants le pouvoir spirituel laissé vacant par le déclin des religions. Comte rompt avec lui en 1824, mais garde le problème.

Ce problème est politique. Saint-Simon jugeait que la cohésion d’une société repose sur des croyances partagées, et que les religions traditionnelles ne les assurent plus. Le but du positivisme est la réorganisation de la société. Les sciences y interviennent comme le seul savoir sur lequel tous les esprits peuvent s’accorder.

Le positivisme n’est donc pas, à l’origine, une admiration pour la science. Il est une réponse à une crise sociale, qui passe par la science.

Deux grands ouvrages

Comte expose sa doctrine dans le Cours de philosophie positive, six volumes publiés de 1830 à 1842, puis dans le Système de politique positive, quatre volumes parus de 1851 à 1854. Selon sa propre formule, le premier transforme la science en philosophie, le second la philosophie en religion. Cette seconde étape a divisé ses disciples.

La doctrine naît d’abord d’un enseignement. En avril 1826, Comte ouvre chez lui un cours de philosophie positive, que suivent des savants célèbres comme le mathématicien Joseph Fourier et le naturaliste Alexander von Humboldt. De 1831 à 1848, il donne aussi chaque année un cours public et gratuit d’astronomie destiné aux ouvriers parisiens. Il échoue en revanche à obtenir une chaire, et la préface personnelle qu’il place en 1842 en tête du dernier volume du Cours le brouille pour toujours avec le monde universitaire.

La loi des trois états

Théologique, métaphysique, positif

La thèse la plus connue de Comte est la loi des trois états. L’humanité, dans son développement, passe par trois stades successifs. Dans l’état théologique, l’esprit cherche les causes premières et dernières des phénomènes, et explique ce qui l’étonne par l’intervention d’êtres surnaturels. L’état métaphysique n’est qu’une modification du premier : les questions restent les mêmes, mais des entités abstraites remplacent les dieux. Dans l’état positif, l’esprit renonce à chercher les causes et se limite aux lois qui relient les phénomènes.

Un exemple permet de voir la différence. Pourquoi une pierre tombe-t-elle ? Un esprit théologique invoque une volonté divine. Un esprit métaphysique parle d’une tendance naturelle de la pierre vers le bas. Un esprit positif se contente de la loi qui décrit la chute et permet de la calculer, sans prétendre dire ce qu’est la pesanteur en elle-même.

Comte juge le premier état nécessaire, comme point de départ, et le dernier normal ; le deuxième n’est qu’une transition. Chaque état correspond aussi à une forme de société : militaire pour le premier, dominée par les légistes et les juristes pour le deuxième, industrielle pour le troisième.

Une connaissance relative

L’état positif remplace les notions absolues par des notions relatives. Pour Comte, la science est une connaissance approchée : elle s’approche de la vérité sans l’atteindre jamais tout à fait. On confond souvent cette position avec le scepticisme ; elle en diffère, car elle ne doute pas des lois établies, elle refuse seulement d’y voir des vérités absolues.

Les trois états ne se succèdent pas d’un bloc. Selon Comte, des éléments positifs existent dès le stade théologique, et toutes les connaissances n’avancent pas au même rythme. Avec Descartes, écrit-il, la philosophie naturelle entre dans l’état positif, alors que la philosophie morale reste métaphysique.

La classification des sciences

Une échelle du simple au complexe

Le Cours étudie l’une après l’autre six sciences fondamentales : mathématiques, astronomie, physique, chimie, biologie et sociologie. Elles forment ce que Comte appelle une échelle encyclopédique. De l’une à l’autre, la généralité diminue et la complexité augmente. Les lois des nombres valent pour tout ; celles de la vie ne valent que pour les êtres organisés ; celles de la société, pour les hommes réunis.

La classification a aussi un sens historique. Chaque science s’appuie sur la précédente et se forme après elle : l’astronomie a besoin des mathématiques, la chimie de la physique. Pour étudier la digestion, le biologiste a besoin de la chimie ; mais la chimie seule ne dit rien de ce qu’est un organisme. C’est pourquoi la sociologie, la plus complexe, arrive la dernière. Comte forge le mot, après avoir d’abord parlé de physique sociale.

Un refus du réductionnisme

L’échelle n’est pas une réduction. Selon Comte, la science supérieure dépend de l’inférieure, mais n’en est pas le résultat. Il appelle matérialisme la tendance de chaque science à absorber la suivante, comme si la vie n’était que de la chimie ou la société que de la biologie, et il la combat.

Les mathématiques ont longtemps dirigé le développement des sciences. Comte veut que la sociologie prenne cette place, car le point de vue humain, qui est social, est le seul vraiment universel. Il le dit par une image : un berceau n’est pas un trône. La science qui est née la première n’a pas pour autant le droit de commander aux autres.

La sociologie de Comte ne ressemble guère à la discipline actuelle. Placée au sommet de l’échelle, elle récapitule tout le savoir. Nul ne peut devenir sociologue, selon lui, sans une solide formation encyclopédique, où la biologie compte beaucoup et l’économie pas du tout.

La religion de l’Humanité

Le tournant de 1845

En 1844, Comte rencontre Clotilde de Vaux. Il se prend pour elle d’une passion dont témoigne une abondante correspondance. Elle meurt en avril 1846, et Comte voue dès lors à sa mémoire un véritable culte. Il appelle les années qui suivent sa « seconde carrière ».

Le positivisme est désormais placé sous ce que Comte appelle « la prépondérance continue du cœur ». L’intelligence ne doit plus gouverner, mais servir les affections. La devise « Ordre et Progrès » devient : « L’amour pour principe, l’ordre pour base et le progrès pour but. » En 1849, Comte fonde la religion de l’Humanité, et se présente bientôt comme son grand prêtre.

Le monde universitaire lui ayant fermé ses portes, Comte place ses espoirs dans une alliance avec les femmes et les prolétaires. Les ouvriers sont à ses yeux des positivistes spontanés, de même que les positivistes sont des prolétaires systématiques. Il réserve aux femmes un rôle décisif dans la société future, selon des vues qu’un lecteur d’aujourd’hui accepte difficilement.

Un culte sans Dieu

L’Humanité prend la place de Dieu. Elle comprend plus de morts que de vivants, et l’on en fait partie par ses services, non par sa naissance. Le culte positiviste comporte des prières, des hymnes et des sacrements inspirés du catholicisme. Ses adversaires y voient un catholicisme sans le Christ ; les positivistes répondent qu’il s’agit d’un catholicisme plus la science.

Le calendrier positiviste en donne un exemple concret. À la différence du calendrier républicain, réglé sur les saisons, il rend hommage à de grands hommes et à de grandes femmes de toutes les nations et de toutes les époques. La morale qui l’accompagne demande de vivre pour autrui. Comte forge pour cela le mot altruisme.

L’influence de cette doctrine a été considérable jusqu’à la Première Guerre mondiale, en Angleterre, aux États-Unis, en Inde et surtout en Amérique latine. Sur le drapeau du Brésil figure encore la devise Ordem e Progresso, « Ordre et Progrès », empruntée à Comte.

Le bon et le mauvais Comte

Ce tournant a provoqué le principal désaccord interne du positivisme. Le philosophe anglais John Stuart Mill, qui avait correspondu avec Comte à partir de 1841, et le lexicographe Émile Littré, qui avait fait connaître sa pensée en France, admiraient le Cours. Tous deux désavouent le Système. On distingue depuis un bon Comte, auteur de la philosophie des sciences, et un mauvais Comte, prophète d’une religion.

Les spécialistes actuels discutent cette coupure. Certains la jugent artificielle et montrent que le souci social et moral est présent dès les premiers écrits de Comte, ce qui donnerait à son œuvre une continuité plus forte qu’on ne le dit.

Le positivisme aujourd’hui

Les sens courants du mot

Le mot positivisme a pris d’autres sens. Il sert souvent de reproche. Cet usage négatif s’est développé dès le XIXe siècle dans les milieux catholiques, au moment de leur opposition à Littré. Aujourd’hui, dans les débats sur la science, il vise surtout le positivisme logique du XXe siècle.

On parle aussi de positivisme sociologique pour la thèse selon laquelle les phénomènes sociaux doivent s’étudier par les méthodes des sciences de la nature. Le juspositivisme, ou positivisme juridique, est encore autre chose : pour lui, l’existence et le contenu du droit dépendent de faits sociaux, ce qu’ont posé les autorités, et non de sa valeur morale. Le juriste anglais John Austin le formule en 1832 : l’existence d’une loi est une chose, son mérite en est une autre.

Le positivisme logique du Cercle de Vienne

Le Cercle de Vienne est un groupe de philosophes et de savants réunis de 1924 à 1936 autour de Moritz Schlick, professeur à l’université de Vienne. Il compte notamment le logicien Rudolf Carnap et le sociologue Otto Neurath. Son manifeste paraît en 1929. On appelle sa doctrine néopositivisme, empirisme logique ou positivisme logique.

Le point commun avec Comte est l’hostilité à la métaphysique. Mais l’argument est tout autre. Les membres du Cercle s’appuient sur la logique moderne et sur un critère de signification : un énoncé n’a de sens cognitif que s’il peut, au moins en principe, recevoir un appui de l’expérience. Les énoncés métaphysiques ne sont donc pas faux : ils sont dépourvus de sens.

L’idée avait un antécédent chez le physicien Ernst Mach, pour qui la science ne s’occupe pas de ce qui ne peut être ni confirmé ni réfuté. En 1929 et 1930, le philosophe Ludwig Wittgenstein en discute avec Schlick : le sens d’une proposition serait sa méthode de vérification. Le Cercle n’a pourtant jamais été unanime. Dès 1931, Carnap, Neurath et d’autres jugent cette exigence trop stricte, car elle priverait de sens les lois universelles de la physique, qu’aucune série finie d’observations ne vérifie complètement.

Comte ne disait rien de tel. Sa doctrine est une philosophie de l’histoire et un projet politique ; celle de Vienne est une analyse du langage scientifique. Les critiques que l’historien des sciences Thomas Kuhn et d’autres adressent au positivisme dans la seconde moitié du XXe siècle visent Carnap et ses amis, non Comte.

Les objections

La composition des étoiles

En 1835, Comte cite la composition chimique des étoiles comme exemple d’un savoir qui nous restera à jamais inaccessible. Vers 1859, le physicien Gustav Kirchhoff et Robert Bunsen montrent qu’on peut associer les raies d’un spectre lumineux à des éléments chimiques précis. Kirchhoff identifie ainsi dans le Soleil le fer, le calcium, le sodium et d’autres éléments.

L’exemple ne réfute pas tout le positivisme. Il montre le danger d’une doctrine qui fixe d’avance les limites de la connaissance au nom de la science de son temps.

Une loi de l’histoire ?

La loi des trois états appartient aux grandes philosophies de l’histoire du XIXe siècle. L’idée d’un progrès nécessaire de l’Humanité exprime un optimisme que les catastrophes du XXe siècle ont fortement entamé. Plus profondément, on peut douter qu’il existe des lois de l’histoire comme il existe des lois de la chute des corps. Émile Durkheim, fondateur de la sociologie française et lecteur de Comte, écarte déjà de la sociologie cette théorie du progrès, pour lui donner un statut vraiment scientifique.

Un critère qui se retourne contre lui

Le positivisme logique a reçu une objection propre. Son critère de signification est-il lui-même vérifiable par l’expérience ? S’il ne l’est pas, il semble se condamner lui-même au non-sens. Carnap répondait que le critère n’était pas une affirmation sur le monde, mais une proposition sur la façon de construire un langage scientifique.

Karl Popper, philosophe viennois qui n’a jamais été membre du Cercle, déplace la question. Dans la Logique de la découverte scientifique, en 1934, il ne cherche pas à séparer le sens du non-sens, mais la science de ce qui n’en est pas. Une théorie est scientifique si elle peut être réfutée par l’expérience, non si elle peut être vérifiée.

Références

• Auguste Comte, Cours de philosophie positive, 1830-1842
• Auguste Comte, Discours sur l’esprit positif, 1844
• Auguste Comte, Système de politique positive, 1851-1854
• Rudolf Carnap, Hans Hahn et Otto Neurath, La Conception scientifique du monde, 1929
• Karl Popper, La Logique de la découverte scientifique, 1934