Le matérialisme, des atomes de Démocrite au physicalisme

Tout expliquer par la matière

La question de départ

Le matérialisme affirme que tout ce qui existe est fait de matière, ou dépend entièrement d’elle. Une pierre qui tombe ne gêne guère cette thèse : la physique décrit sa chute. Une plante qui pousse la met déjà à l’épreuve, parce que le vivant se nourrit, croît et se reproduit, ce que ne fait pas une pierre. Un homme qui pense lui oppose la difficulté la plus sérieuse : la pensée a un objet, elle est éprouvée de l’intérieur par celui qui pense, et l’on ne voit pas d’emblée comment des corps en mouvement produiraient cela. Le matérialiste soutient pourtant que la vie, la pensée et la volonté s’expliquent par la façon dont la matière est organisée, sans qu’il faille ajouter une seconde réalité, une âme ou un esprit indépendant du corps.

La thèse s’oppose à deux autres réponses. Le dualisme, dont René Descartes a donné la forme classique au XVIIe siècle, admet deux substances distinctes, le corps qui occupe l’espace et l’âme qui pense. L’idéalisme, sous sa forme la plus nette, prend le contre-pied du matérialisme. Pour le philosophe irlandais George Berkeley, au début du XVIIIe siècle, les choses matérielles n’existent qu’en étant perçues par un esprit. D’autres doctrines portent le nom d’idéalisme sans nier l’existence de la matière : l’idéalisme transcendantal de Kant, par exemple, concerne les conditions de notre connaissance, non la composition des choses.

Le mot lui-même est récent. Selon le Trésor de la langue française, il apparaît en anglais chez le chimiste Robert Boyle en 1674, puis en français chez Leibniz en 1702. La position qu’il désigne est bien plus ancienne.

Trois sens à ne pas confondre

Le terme recouvre au moins trois choses différentes. Le premier sens, métaphysique, est une thèse sur la nature de ce qui existe : c’est lui qui occupe l’essentiel de la tradition philosophique. Le deuxième sens, historique, vient de Marx et concerne l’explication des sociétés. Le troisième, moral, est celui de la langue courante : le même dictionnaire le définit comme l’attitude de celui qui s’attache avec jouissance aux biens et aux plaisirs matériels.

Ces sens ne s’impliquent pas. Un philosophe matérialiste peut mener une vie frugale, et un homme avide d’argent peut croire en l’âme immortelle. Épicure, matérialiste au sens fort, recommandait une vie sobre.

Les atomes et le vide

Démocrite : la couleur par convention

Démocrite d’Abdère, né vers 460 av. J.-C., développe avec son maître Leucippe la première doctrine matérialiste systématique, l’atomisme. Le réel se compose de deux choses seulement : des corps minuscules et indivisibles, les atomes, et le vide où ils se meuvent. Les atomes diffèrent par la forme, la taille et la disposition, comme des lettres qui composent des mots différents.

Un fragment transmis sous son nom en donne la conséquence la plus frappante : le doux, l’amer, le chaud, le froid et la couleur n’existent que par convention ; en réalité, il n’y a que des atomes et du vide. La douceur n’est pas une propriété des atomes du sucre : c’est l’expérience que leur forme produit sur notre langue.

L’âme n’échappe pas à la règle. Selon Aristote, Démocrite la composait d’atomes de feu, sphériques et très mobiles, parce que la vie va avec la chaleur et que l’âme met le corps en mouvement. La pensée elle-même serait un mouvement d’atomes.

Épicure : guérir de la peur de la mort

Épicure, né en 341 av. J.-C., reprend l’atomisme dans un but moral. Si l’âme est faite d’atomes, elle se disperse à la mort, et il n’y a ni survie ni châtiment à redouter. Dans la Lettre à Ménécée, il l’énonce simplement : la mort n’est rien pour nous, puisque tant que nous sommes, la mort n’est pas là, et quand la mort est là, nous ne sommes plus.

Épicure présente cette connaissance comme un remède. Selon lui, la peur de la mort et des dieux est la principale source d’angoisse des hommes, et cette angoisse nourrit des désirs sans limite. L’étude de la nature doit la dissiper : si l’âme se disperse à la mort, aucun châtiment ne l’attend ensuite, et si les phénomènes célestes ont des causes naturelles, les dieux n’interviennent pas dans le monde. Une de ses Maximes capitales le dit sans détour : si ces craintes ne nous troublaient pas, nous n’aurions pas besoin de l’étude de la nature. Délivré de ces terreurs, on peut atteindre l’ataraxie, l’absence de trouble.

Lucrèce et la déviation des atomes

L’atomisme pose cependant une difficulté. Si tout résulte du choc des atomes selon des lois fixes, nos actes sont déterminés d’avance. Épicure refuse cette conséquence : mieux vaudrait encore croire aux fables sur les dieux, écrit-il, que se soumettre à la nécessité des physiciens.

Le poète latin Lucrèce, au Ier siècle av. J.-C., donne à la solution le nom de clinamen. Dans son poème De la nature, les atomes dévient très légèrement de leur trajectoire, à un moment et en un lieu indéterminés. Cette déviation explique que les atomes se rencontrent et forment des corps. Lucrèce en tire aussi une conséquence morale : en rompant la chaîne des causes, elle laisserait place à une volonté libre. Le lien reste obscur. Un écart dû au hasard soustrait l’acte à la nécessité, il ne montre pas que l’acte dépend de celui qui agit. Cicéron, l’orateur et philosophe romain, raillait déjà dans son traité Du destin ce mouvement sans cause. L’hypothèse montre du moins un premier désaccord interne : le matérialisme n’implique pas forcément un déterminisme strict.

L’homme-machine

La Mettrie, médecin matérialiste

Au XVIIIe siècle, le matérialisme change de terrain : il ne part plus de la physique des atomes, mais de la médecine. Julien Offray de La Mettrie, médecin breton formé à Leyde auprès du célèbre Boerhaave, publie anonymement à la fin de 1747, chez l’imprimeur Élie Luzac à Leyde, L’Homme-machine, daté de 1748. Le livre soulève contre lui calvinistes, catholiques et luthériens. Il trouve refuge à Berlin, où le roi de Prusse Frédéric II l’accueille en 1748, et y meurt en 1751.

Sa méthode est celle d’un clinicien. Il observe ce que les drogues, la nourriture et la maladie font à l’esprit. L’opium « change jusqu’à la volonté » : l’âme qui voulait veiller va se coucher malgré elle. Un repas copieux rend la joie aux cœurs tristes ; le vin donne du courage au soldat que l’eau eût fait fuir. Si l’âme dépend à ce point du corps, rien ne permet d’en faire une substance à part.

La Mettrie en tire une formule devenue célèbre : « Le corps humain est une machine qui monte elle-même ses ressorts. » L’âme n’est, dit-il, qu’« un vain terme dont on n’a point d’idée ». Il affirme enfin qu’il n’y a dans tout l’univers « qu’une seule substance diversement modifiée ». La Mettrie en tire aussi une morale : le matérialiste, sachant qu’il n’est qu’une machine ou un animal, ne maltraitera pas ses semblables.

Diderot et la matière sensible

Denis Diderot, philosophe et directeur de l’Encyclopédie, rédige en 1769 un ensemble de dialogues connu sous le titre Le Rêve de d’Alembert. Le texte, jugé trop audacieux, circule peu de son vivant et ne paraît en entier qu’en 1830.

Dans l’un des dialogues, Diderot oppose au dualisme de son ami d’Alembert un exemple simple : « Voyez-vous cet œuf ? C’est avec cela qu’on renverse toutes les écoles de théologie et tous les temples de la terre. » Un œuf n’est d’abord qu’une masse inerte. Chauffé, il devient un poussin qui sent, se meut et réagit. Nulle âme n’y entre de l’extérieur : la matière s’est organisée.

Pour expliquer ce passage, Diderot fait de la sensibilité une propriété générale de la matière, présente sous forme inerte dans la pierre et active dans le vivant. Une statue de marbre réduite en poudre et mêlée à la terre nourrit la plante dont l’homme se nourrit. Plus loin, d’Alembert endormi compare le moi à un essaim d’abeilles si étroitement liées qu’elles forment un seul animal.

Machine ou matière vivante ?

Les deux auteurs ne disent pas la même chose. La Mettrie compare le corps à une horloge, dont les pièces se poussent mécaniquement. Diderot refuse que la matière soit simplement inerte : elle sent, au moins en germe, et la vie naît de son organisation. Leur désaccord montre que le matérialisme n’est pas une doctrine unique : on peut voir dans la matière un mécanisme, ou lui prêter des propriétés que la mécanique de leur temps ne décrivait pas.

Au XIXe siècle, le naturaliste allemand Carl Vogt en donne une version brutale : le cerveau sécréterait la pensée comme le foie sécrète la bile. La comparaison veut dire que la pensée est une activité du cerveau, et non le fait d’une âme distincte. Elle ne dit pas comment une activité physique devient une pensée, et c’est justement la question que les adversaires du matérialisme lui posent.

Le physicalisme contemporain

Du matérialisme au physicalisme

Au XXe siècle, le mot physicalisme remplace souvent celui de matérialisme. Il est introduit dans les années 1930 par Otto Neurath et Rudolf Carnap, membres du cercle de Vienne, un groupe de philosophes et de savants attachés à la science. Pour eux, il s’agissait d’une thèse sur le langage : tout énoncé doit pouvoir se traduire en énoncé physique.

Le changement de nom a aussi une raison scientifique. Les matérialistes anciens concevaient la matière comme une substance inerte, étendue et mobile. La physique moderne connaît des réalités, comme les champs de force, qui ne ressemblent guère à cette matière-là. Le physicaliste soutient donc que tout dépend, en dernier ressort, de ce qu’une physique complète décrirait : particules, champs et forces. Les faits biologiques, psychologiques ou sociaux existent, mais ils dépendent entièrement des faits physiques.

La théorie de l’identité

Appliquée à l’esprit, la thèse prend une forme précise dans les années 1950, avec les articles d’U. T. Place en 1956 et de J. J. C. Smart en 1959, deux philosophes qui en avaient discuté ensemble à l’université d’Adélaïde, en Australie. Pour cette théorie de l’identité, une sensation est un processus cérébral, de la même façon que l’éclair est une décharge électrique.

L’exemple de l’éclair répond à une objection. Les mots sensation et processus cérébral n’ont pas le même sens, et l’on peut parler de ses douleurs sans rien savoir du cerveau. Mais éclair et décharge électrique n’ont pas non plus le même sens : on découvre l’un en regardant le ciel et l’autre par l’expérience de laboratoire. Deux expressions de sens différent peuvent désigner la même réalité.

Le matérialisme historique de Marx

Karl Marx emploie le mot dans un autre sens. Dans les Thèses sur Feuerbach de 1845, il reproche à tout matérialisme antérieur d’ignorer l’activité humaine : les hommes ne se contentent pas de contempler la matière, ils la transforment par leur travail.

La Contribution à la critique de l’économie politique, en 1859, en donne une formule souvent citée : « Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général. Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être ; c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. »

La matière dont parle Marx n’est pas celle des atomes. C’est l’ensemble des conditions de production d’une société : outils, techniques, travail, rapports de propriété. Sa théorie de l’histoire, qu’on appelle souvent matérialisme historique, explique le droit, l’État, la religion ou la philosophie par la structure économique sur laquelle ils reposent. On peut l’accepter sans se prononcer sur la nature de l’âme, ou la rejeter tout en étant matérialiste au sens métaphysique.

Les objections

Le moulin de Leibniz

La plus ancienne objection moderne vient de Leibniz, dans la Monadologie de 1714. Imaginons une machine qui pense, sent et perçoit, et agrandissons-la jusqu’à pouvoir y entrer « comme dans un moulin ». En la visitant, on ne trouvera que des pièces qui se poussent les unes les autres, « et jamais de quoi expliquer une perception ». Pour Leibniz, la perception ne peut donc pas s’expliquer par des causes mécaniques.

L’effet que cela fait

Le philosophe américain Thomas Nagel renouvelle l’objection en 1974 dans un article célèbre, « Quel effet cela fait-il d’être une chauve-souris ? ». Même si nous connaissions tous les faits objectifs sur le sonar de la chauve-souris, nous ne saurions pas ce que l’animal éprouve en percevant ainsi. Nagel ne déclare pas le physicalisme faux ; il soutient que nous ne comprenons pas, pour l’instant, comment il pourrait être vrai.

En 1982, le philosophe australien Frank Jackson imagine Mary, une neurophysiologiste qui a passé sa vie dans une pièce en noir et blanc. Elle sait tout ce que la physique peut dire de la vision des couleurs. Le jour où elle sort et voit une tomate mûre, elle semble apprendre quelque chose de nouveau. Sa connaissance physique était donc incomplète. Ces aspects vécus de l’expérience, qu’on appelle qualia, échapperaient à la physique. Jackson a toutefois changé d’avis dans les années 1990 et défend depuis une réponse physicaliste à son propre argument.

David Chalmers, dans The Conscious Mind en 1996, prolonge le débat avec ses zombies philosophiques : des êtres identiques à nous dans tous leurs aspects physiques, mais sans aucune expérience consciente. L’argument procède en trois temps. De tels êtres sont concevables sans contradiction ; ce qui est concevable est possible ; s’ils sont possibles, la conscience n’est pas entièrement fixée par les faits physiques. La deuxième étape est la plus contestée. Les physicalistes répondent qu’une chose concevable n’est pas pour autant possible : on pouvait concevoir que l’eau ne soit pas composée d’hydrogène et d’oxygène avant de découvrir qu’elle l’est.

Le dilemme de Hempel

Une dernière objection vise la définition même du physique. Le philosophe des sciences Carl Hempel l’a formulée en 1969 sous forme de dilemme. Si le physicalisme se réfère à la physique actuelle, il est faux, car personne ne croit cette physique complète. S’il se réfère à une physique future ou idéale, il devient vide, car nul ne sait ce que cette physique contiendra : peut-être des réalités mentales.

Les physicalistes ont proposé plusieurs réponses, sans accord général. L’objection montre que le matérialisme dépend d’une notion de matière qui a changé à chaque époque, des atomes de Démocrite aux champs de la physique contemporaine.

Références

• Épicure, Lettre à Ménécée, IIIe siècle av. J.-C.
• Lucrèce, De la nature, Ier siècle av. J.-C.
• Julien Offray de La Mettrie, L’Homme-machine, 1748
• Denis Diderot, Le Rêve de d’Alembert, 1769
• Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », 1974
• Daniel Stoljar, Physicalism, 2010