Le dialogue entre les sciences et le travail en commun

Pourquoi faire dialoguer les sciences ?

Les problèmes que les sociétés contemporaines doivent affronter ne respectent pas les frontières entre disciplines. Le changement climatique relève de la physique de l’atmosphère, mais aussi de l’économie, de la sociologie des comportements et du droit international. Une épidémie mobilise la virologie, l’épidémiologie, la statistique, la psychologie et les sciences politiques. Aucune discipline ne peut seule en rendre compte.

Le mot science recouvre pourtant des pratiques très différentes. Le physicien, l’historien et le psychologue n’observent pas les mêmes objets, ne mesurent pas les mêmes grandeurs et n’acceptent pas les mêmes preuves. Faire dialoguer les sciences suppose donc de savoir ce qui les sépare, et de préciser ce que l’on attend de leur rencontre : une simple juxtaposition de points de vue, un échange de méthodes, ou la construction d’un cadre commun.

Sciences de la nature et sciences humaines

Une distinction devenue classique oppose les sciences de la nature aux sciences humaines. Wilhelm Dilthey, philosophe allemand, dans son Introduction aux sciences de l’esprit (1883), soutient que les secondes ont un objet propre, la vie humaine telle qu’elle s’exprime dans les œuvres, les institutions et les actions. En 1894, il formule l’opposition qui a fait date : nous expliquons la nature, mais nous comprenons la vie psychique. L’explication rattache un phénomène à des lois générales ; la compréhension recherche le sens d’une conduite ou d’un texte en tenant compte de son contexte humain et historique.

La même année, le philosophe allemand Wilhelm Windelband propose une distinction voisine, fondée sur la méthode plutôt que sur l’objet. Les sciences nomothétiques cherchent des lois, comme la physique ; les sciences idiographiques décrivent des réalités singulières, comme l’histoire. Une même discipline peut d’ailleurs pratiquer les deux démarches, et la psychologie ou la géographie oscillent entre elles.

En 1959, le physicien et romancier britannique Charles Percy Snow décrit, dans une conférence intitulée Les Deux Cultures, le fossé qui sépare les scientifiques et les littéraires. Selon lui, chaque camp ignore l’essentiel de ce que sait l’autre, au détriment de la décision publique. Son diagnostic a été discuté, mais il a fixé l’image de deux mondes qui ne se parlent pas.

Ces oppositions expliquent une partie des difficultés du dialogue sans le rendre impossible. Les sciences humaines utilisent aussi des statistiques et des modèles ; les sciences de la nature interprètent aussi des données. Le dialogue commence lorsque chacun reconnaît la légitimité des questions de l’autre.

Pluri-, inter- et transdisciplinarité

Le psychologue suisse Jean Piaget a proposé, lors d’un séminaire organisé par l’OCDE à Nice en 1970, une distinction devenue classique. La pluridisciplinarité juxtapose des disciplines qui étudient un même objet sans modifier leurs méthodes : un colloque sur la ville peut réunir un architecte, un historien et un sociologue qui parlent chacun à leur tour. L’interdisciplinarité suppose des échanges réels, des emprunts de concepts et de méthodes, voire la naissance de disciplines nouvelles. La transdisciplinarité, enfin, viserait un cadre commun qui dépasse les frontières disciplinaires elles-mêmes.

Le sociologue et philosophe français Edgar Morin a fait de cette question le centre de son œuvre. Dans La Méthode, publiée en six volumes de 1977 à 2004, il défend une pensée complexe, capable de relier les connaissances que la spécialisation sépare. Il reproche à l’organisation des savoirs de découper le réel en domaines clos, et à l’enseignement de produire des esprits incapables de percevoir les problèmes dans leur ensemble. L’enjeu est de pouvoir étudier les interactions : une décision économique peut modifier un milieu naturel, dont les transformations changent à leur tour les conditions de la vie sociale. Un projet commun doit préciser ces relations pour dépasser la simple juxtaposition de discours.

Des recherches construites en commun

Les sciences cognitives offrent un exemple de collaboration durable entre disciplines. Elles se constituent à partir des années 1950 autour de l’étude de la perception, du langage, du raisonnement et de la mémoire. Ce champ réunit progressivement la psychologie, la linguistique, l’informatique, les neurosciences, la philosophie et l’anthropologie. Leurs contributions restent différentes : un modèle informatique peut simuler un raisonnement, tandis qu’une expérience de psychologie étudie comment des personnes raisonnent effectivement. Leur comparaison permet de tester les hypothèses du modèle. La philosophie y occupe une place d’interlocutrice à part entière, sur des questions comme la nature des représentations mentales ou le rapport entre l’esprit et le cerveau.

La bio-informatique est née de la rencontre entre la biologie moléculaire et l’informatique. Les algorithmes de comparaison et d’assemblage des séquences ont joué un rôle essentiel dans le Projet génome humain, achevé en 2003 avec une séquence de référence couvrant environ 92 % du génome. Les régions restantes ont demandé de nouvelles techniques. La bio-informatique permet aujourd’hui de comparer les génomes de milliers d’espèces et de reconstruire leur histoire évolutive.

Le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat, créé en 1988, organise le dialogue à une autre échelle. Ses rapports sont rédigés par des groupes de travail distincts, consacrés aux bases physiques du changement climatique, à ses impacts et à l’adaptation, et aux moyens de l’atténuer. Physiciens, écologues, économistes et sociologues y confrontent leurs résultats.

D’autres exemples sont plus discutés. L’écologie sociale est un terme ambigu. Il désigne notamment la théorie politique du penseur américain Murray Bookchin (1921-2006), qui attribue la crise écologique aux rapports de domination entre les hommes. Il désigne aussi un champ de recherche interdisciplinaire, développé notamment à Vienne depuis les années 1980, qui étudie les échanges de matière et d’énergie entre les sociétés et leur environnement, ce que ses fondateurs appellent le métabolisme social. Ces deux usages ne désignent pas le même projet : le premier propose une critique politique de la domination, le second mesure notamment des flux matériels et énergétiques. La neuroéconomie, développée surtout à partir des années 1990 et 2000, combine l’imagerie cérébrale et les modèles économiques de la décision. Cette rencontre soulève une question de méthode : un modèle qui prédit correctement un choix doit-il aussi décrire les processus cérébraux qui le produisent ? Selon l’objectif de la recherche, ces deux exigences peuvent se compléter sans se confondre.

Les obstacles au dialogue

Le premier obstacle tient au langage. Chaque discipline a son vocabulaire, et les mêmes mots n’y ont pas le même sens : le terme d’information ne désigne pas la même chose pour un physicien, un biologiste et un journaliste. Les méthodes diffèrent aussi. Une étude quantitative sur des milliers de cas et une enquête qualitative fondée sur des entretiens ne produisent pas le même type de preuve, et chacun peut juger l’autre insuffisamment rigoureux.

Le deuxième obstacle est institutionnel. Les carrières se font dans des disciplines, avec leurs revues, leurs sections d’évaluation et leurs critères. Un chercheur qui publie dans plusieurs champs risque de n’être reconnu dans aucun. Une étude publiée dans Nature en 2016 par Lindell Bromham, chercheuse en biologie évolutive, et ses collègues a examiné plus de dix-huit mille demandes soumises au Conseil australien de la recherche. Dans ce corpus, un indice plus élevé d’interdisciplinarité était associé à une moindre probabilité de financement. Ce résultat concerne un dispositif et une période précis ; il ne décrit pas tous les financements scientifiques. Certaines institutions soutiennent ces collaborations. Le CNRS dispose ainsi d’une mission consacrée aux initiatives transverses et interdisciplinaires, qui finance des projets associant plusieurs de ses instituts.

Le troisième obstacle est la méfiance. Les sciences de la nature soupçonnent parfois les sciences humaines de manquer de rigueur, et celles-ci reprochent aux premières d’ignorer les conditions sociales de la production du savoir. En 1996, le physicien américain Alan Sokal fait publier dans la revue d’études culturelles Social Text un article parodique contenant des absurdités scientifiques. Il annonce ensuite qu’il s’agissait d’un canular. Avec Jean Bricmont, physicien belge, il publie l’année suivante Impostures intellectuelles, qui critique l’usage approximatif des notions de physique et de mathématiques chez plusieurs penseurs français. Cette polémique pose une question de méthode : emprunter un concept exige de connaître les conditions dans lesquelles il a un sens et peut être utilisé. Une analogie suggestive ne remplace pas une démonstration.

La philosophie comme interlocutrice

La philosophie ne se contente pas d’observer ce dialogue de l’extérieur. L’épistémologie étudie ce qui fait la valeur d’une connaissance scientifique, et elle a souvent été pratiquée par des savants. Gaston Bachelard, philosophe français, dans La Formation de l’esprit scientifique (1938), décrit les obstacles épistémologiques, ces habitudes de pensée qui empêchent la connaissance d’avancer, comme l’expérience immédiate ou la généralisation hâtive. Georges Canguilhem, philosophe et médecin français, a étudié dans sa thèse de 1943, reprise et augmentée en 1966 sous le titre Le Normal et le Pathologique, ce que la médecine présuppose lorsqu’elle parle de santé et de maladie. Karl Popper, philosophe austro-britannique du XXᵉ siècle, a proposé un critère pour distinguer les théories scientifiques des autres, la possibilité d’être réfutées par l’expérience.

La philosophie intervient aussi sur les conséquences des sciences. En France, le Comité consultatif national d’éthique, créé en 1983, réunit des compétences scientifiques et une diversité de traditions de pensée pour rendre des avis sur les questions que posent la biologie et la médecine. Les débats sur l’intelligence artificielle, la génétique ou les neurosciences mobilisent de la même manière des compétences techniques et une réflexion sur les fins.

Le dialogue entre les sciences ne consiste donc pas à fondre les disciplines en un savoir unique. Il suppose que chacune garde sa rigueur propre, tout en acceptant que d’autres posent à son objet des questions qu’elle ne sait pas poser. La science, au singulier, désigne moins un corps de doctrine qu’une manière de soumettre ses affirmations à la critique, et cette critique gagne à venir de plusieurs côtés.

Références

• Wilhelm Dilthey, Introduction aux sciences de l’esprit, Cerf, 1992.
• Jean Piaget, « L’épistémologie des relations interdisciplinaires », dans L’Interdisciplinarité. Problèmes d’enseignement et de recherche dans les universités, OCDE, 1972.
• Edgar Morin, La Méthode, Seuil, 1977-2004.
• Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Vrin, 1938.
• Lindell Bromham et al., « Interdisciplinary Research Has Consistently Lower Funding Success », Nature, vol. 534, 2016.