Vie éternelle, l'éternité est-elle une prison ou une délivrance ?

Pourquoi confondre durée et éternité ?

Robert Ettinger, promoteur américain de la cryonie, a fondé le Cryonics Institute, dans le Michigan. À sa mort, en 2011, son corps y a été conservé à très basse température. Il avait choisi cette procédure dans l’espoir qu’une médecine future puisse le réanimer. La cryonie consiste à conserver un corps ou un cerveau après la mort clinique en pariant sur des techniques qui n’existent pas encore. Dans sa prise de position de 2018, la Society for Cryobiology souligne le caractère spéculatif de cette attente.

Ce projet traduit un souhait facile à comprendre : disposer encore de temps pour aimer, apprendre et agir. Mais gagner des années, vivre sans jamais mourir et exister hors du temps sont trois perspectives différentes. Une vie de deux cents ans resterait limitée. Une vie sans fin comporterait encore un avant et un après. Une existence éternelle au sens où certains philosophes l’entendent ne se déroulerait dans aucune succession.

La distinction compte lorsqu’on se demande si l’éternité serait une prison ou une délivrance. L’ennui suppose que le temps passe et que les expériences se répètent. Il menace donc une certaine représentation de la vie prolongée. On ne peut pas l’appliquer de la même façon à une existence conçue hors du temps, dont la possibilité même demande une autre explication.

L’éternité post mortem

Les traditions religieuses envisagent la mort dans un rapport à Dieu, à la justice et à la destinée humaine. Leurs descriptions de l’au-delà ne se réduisent pas à la conservation du corps actuel. Elles diffèrent aussi entre elles et à l’intérieur de chaque religion : résurrection, vie de l’âme et communion avec Dieu ne sont pas des notions interchangeables.

Dans le christianisme, l’espérance de la résurrection repose sur celle de Jésus-Christ, figure centrale de cette religion, reconnu par les chrétiens comme le Fils de Dieu incarné au Ier siècle. Le salut comprend une transformation de la vie humaine. La doctrine catholique distingue notamment l’entrée dans la béatitude et la purification appelée purgatoire. Celle-ci concerne ceux qui meurent dans l’amitié de Dieu mais ont encore besoin d’être purifiés. La vie éternelle est ainsi pensée à partir d’une relation à Dieu, et non seulement comme l’ajout d’années.

Dans l’islam, le Coran évoque une barrière, le barzakh, entre la mort et la résurrection. Le Jugement dernier donne à l’existence terrestre une portée morale, tandis que les descriptions du Paradis promettent aux élus un séjour durable, sans terme annoncé. Ces images d’une vie à venir expriment une espérance religieuse ; elles ne constituent pas à elles seules une théorie philosophique complète du temps.

Dans le judaïsme, l’expression Olam Ha-Ba, le monde à venir, reçoit plusieurs interprétations. Maïmonide, philosophe et juriste juif des XIIe et XIIIe siècles, décrit dans le Mishné Torah une vie sans corps, libérée des besoins physiques. D’autres conceptions mettent l’accent sur le monde de la résurrection. Parler de vie éternelle dans ces traditions suppose donc de préciser quelle forme d’existence est espérée, au lieu de présumer qu’il s’agit partout d’une vie terrestre prolongée.

S’agit-il de vivre longtemps ou hors du temps ?

Une durée sans fin conserve la succession : chaque moment en précède un autre. On emploie le terme sempiternité pour parler d’une existence temporelle perpétuelle. L’absence de dernier jour ne supprime ni les jours ni leur ordre. Un être sempiternel pourrait encore attendre, se souvenir et découvrir quelque chose qu’il ignorait auparavant.

Boèce, philosophe romain des Ve et VIe siècles, développe dans La Consolation de Philosophie une autre conception. Pour lui, Dieu possède pleinement une vie sans limite, sans devoir en parcourir successivement les moments. Son éternité se distingue du temps parce qu’elle ne comporte ni attente ni disparition du présent. Les événements que nous vivons successivement sont présents à sa connaissance sans qu’il ait à apprendre ce qui arrive.

Cette définition répond à une question théologique : comment concevoir un Dieu dont la connaissance ne dépend pas du passage du temps ? Elle ne décrit pas simplement une vie humaine devenue très longue. Le terme éternité peut cependant recevoir un sens temporel chez d’autres penseurs. Il faut donc connaître le sens retenu avant de discuter ce qu’une existence éternelle permettrait de vivre.

Comment imaginer une existence sans succession ?

Notre expérience se déroule dans le temps. Même lorsque nous imaginons une scène immobile, nous prenons du temps pour la regarder. La conception de Boèce demande donc de penser autrement la connaissance : un événement futur pour nous serait déjà présent à Dieu, sans que celui-ci doive attendre sa réalisation. La succession appartiendrait aux événements connus, tandis que la connaissance divine les saisirait sans changer.

Baruch Spinoza, philosophe néerlandais du XVIIe siècle, associe dans l’Éthique (1677) l’éternité à la nécessité. Comprendre une chose sous l’aspect de l’éternité, c’est la considérer comme découlant de la nature divine, plutôt que la situer seulement à telle date et en tel lieu. L’éternité concerne alors la manière dont son existence se comprend.

Spinoza affirme aussi qu’une part de l’esprit est éternelle. Il rattache cette part à la connaissance de l’essence du corps et des vérités nécessaires, tandis que mémoire et imagination dépendent de la vie corporelle. Le sens exact de cette doctrine fait débat parmi ses interprètes. Elle ne peut en tout cas être comprise comme la promesse de prolonger indéfiniment nos souvenirs et nos habitudes après la mort.

L’ennui est-il le prix de l’immortalité ?

Bernard Williams, philosophe britannique, examine en 1973 la perspective d’une vie sans fin. Son essai The Makropulos Case s’appuie sur L’Affaire Makropoulos, pièce de Karel Čapek, écrivain tchèque, créée en 1922 et adaptée en opéra en 1926 par Leoš Janáček, compositeur tchèque. Dans le récit discuté par Williams, l’héroïne Elina Makropoulos, âgée de trois cent quarante-deux ans, a perdu tout intérêt pour la vie et renonce à reprendre l’élixir qui la prolonge.

Williams appelle désirs catégoriques les attachements et les projets qui nous donnent des raisons de continuer à vivre. Selon son argument, une existence indéfinie finirait par épuiser ces raisons si nous conservions notre caractère. Une transformation assez profonde pour renouveler entièrement nos intérêts ferait apparaître une autre difficulté : la vie obtenue correspondrait-elle encore à celle que nous désirions pour nous-mêmes ? L’objection réunit ainsi l’ennui et la continuité de la personne.

John Martin Fischer, philosophe américain, conteste en 1994 l’inévitabilité de cet épuisement. Certains plaisirs se renouvellent : écouter une musique aimée, partager un repas ou retrouver un ami peut compter à nouveau, même après de nombreuses répétitions. Une diversité suffisante d’activités et leur alternance pourraient entretenir l’intérêt d’une vie très longue. L’hypothèse ne garantit pas qu’une infinité d’années serait heureuse, mais elle oblige à justifier l’idée que toute répétition conduit nécessairement à la lassitude.

Thomas Nagel, philosophe américain, avait abordé en 1970 la question sous un autre angle : la mort peut être un mal parce qu’elle nous prive des biens que la vie aurait encore offerts. Les deux problèmes se distinguent. On peut souhaiter vivre davantage parce qu’il reste des projets à accomplir, tout en hésitant devant la perspective de ne jamais pouvoir mourir. L’intérêt d’une année supplémentaire ne décide pas, à lui seul, de la valeur d’une vie infinie.

Que change cette quête ?

Les recherches contemporaines sur le vieillissement concernent des objectifs plus limités que l’immortalité. Calico, société lancée avec le soutien de Google en 2013, étudie la biologie du vieillissement et les maladies qui lui sont associées. Chercher à augmenter la durée de vie en bonne santé laisse subsister la possibilité de mourir. La cryonie poursuit un autre projet : préserver après la mort dans l’espoir d’une réanimation future. Ni la prolongation de la vie ni cet espoir ne donnent accès à une existence hors du temps.

La valeur d’une longue vie dépendrait aussi de son organisation sociale. Qui pourrait bénéficier de nouvelles techniques ? Une distribution réservée aux plus riches pourrait accroître les inégalités. Des personnes conservant longtemps leur pouvoir ou leur patrimoine pourraient également limiter les possibilités offertes aux générations suivantes. Ces conséquences restent hypothétiques et dépendraient des règles de transmission et de partage : la longévité n’impose pas, par elle-même, que les mêmes individus gouvernent toujours.

Samuel Scheffler, philosophe américain, souligne dans Death and the Afterlife (2013) l’importance de la survie de l’humanité après notre propre disparition. Beaucoup de projets prennent sens parce que d’autres pourront les poursuivre ou en bénéficier. Cette perspective déplace la question : au désir de durer soi-même s’ajoute celui de voir continuer une histoire commune. On peut vouloir que la recherche, l’éducation ou une œuvre soient transmises sans demander à en être éternellement le témoin.

Une vie à double tranchant

Une existence plus longue ouvrirait des possibilités, mais laisserait des choix à faire. Même sans échéance finale connue, une personne ne pourrait pas être partout à la fois. Un rendez-vous manqué, une relation négligée ou une occasion perdue conserveraient une importance. Le seul fait de disposer de beaucoup de temps ne ferait donc pas disparaître toute responsabilité envers le présent.

La question de la vie éternelle demande finalement que l’on précise le bien désiré : échapper à la douleur, retrouver des proches, accomplir davantage de projets ou participer à une vie divine. Ces souhaits ne reçoivent pas tous la même réponse. Le débat sur l’ennui examine une existence qui continuerait dans le temps ; la réflexion sur l’éternité cherche à comprendre une existence qui n’en dépendrait pas. Distinguer ces perspectives permet de discuter leurs promesses et leurs difficultés sans confondre leurs objets.

Pour aller plus loin

• Sophie Domingues-Montanari, LA QUÊTE DE LA VIE ÉTERNELLE: Avancées Récentes et Innovations Biotechnologiques (Essentiels des Sciences),
• Jean-Marc Bot, Les mystères de la vie éternelle: Toutes vos questions sur l’au-delà…,
• Jacques Attali, La Vie éternelle, roman,
• Ferdinando Camon, La Vie éternelle,
• Ferdinand David, Les lois éternelles de la vie: Une lecture ésotérique de l’Evangile de Jean, tome 1,
• Grigori Petrovich Grabovoï, Les aliments - Séries numériques pour la vie éternelle,
• Gabriele / Editions Gabriele La Parole / Gabriele-Verlag Das Wort, Le Chemin Intérieur menant à la conscience cosmique (Édition Complète, 948 pages),
• CM MARTINI, JE CROIS A LA VIE ETERNELLE,
• Benoît Plaut, Les Paroles de la vie éternelle: Recueil de paroles de saints,

Références

• Boèce, La Consolation de Philosophie, VIe siècle.
• Baruch Spinoza, Éthique, 1677.
• Bernard Williams, « The Makropulos Case: Reflections on the Tedium of Immortality », dans Problems of the Self, Cambridge University Press, 1973.
• John Martin Fischer, « Why Immortality Is Not So Bad », International Journal of Philosophical Studies, 1994.
• Thomas Nagel, Death, Noûs, 1970.
• Samuel Scheffler, Death and the Afterlife, Oxford University Press, 2013.