Les livres de développement personnel remplacent-ils la philosophie ?

L’industrie du bonheur programmé

Les livres de développement personnel occupent depuis plusieurs décennies une place importante dans les librairies, avec des succès mondiaux comme Les 7 habitudes de ceux qui réalisent tout ce qu’ils entreprennent de Stephen Covey, auteur et conseiller américain en management. Ils promettent bonheur, réussite et épanouissement en quelques chapitres. Faut-il y voir un substitut à la philosophie, ou le signe d’un besoin de sagesse que d’autres traditions ne satisfont plus ?

Ce succès répond à des besoins réels. Lorsque les cadres traditionnels, religion, famille, communauté, pèsent moins dans l’orientation des vies, l’individu se retrouve seul face à la tâche de construire son existence. Les livres de développement personnel proposent des méthodes, des étapes et des protocoles pour la mener à bien.

Alain Ehrenberg, sociologue français, a étudié cette évolution dans La Fatigue d’être soi (1998). Il y analyse la dépression comme l’envers d’une société où chacun doit devenir lui-même et réussir par ses propres forces, sans pouvoir s’appuyer sur des règles imposées du dehors. Byung-Chul Han, philosophe contemporain né en Corée du Sud, dans La Société de la fatigue, décrit pour sa part un sujet de la performance qui s’exploite lui-même, à la fois maître et esclave de sa propre réussite.

Plusieurs critiques ont vu dans le développement personnel une idéologie de cette société. Dans Happycratie (2018), Eva Illouz, sociologue, et Edgar Cabanas, psychologue, soutiennent que l’injonction au bonheur individualise des problèmes qui relèvent aussi de l’organisation sociale. Le chômage devient une affaire de motivation, l’épuisement professionnel un défaut d’organisation personnelle. On peut chercher à aller mieux tout en reconnaissant les causes collectives de son malaise. Cette possibilité invite à examiner les présupposés de chaque ouvrage plutôt qu’à juger le genre d’un seul bloc.

Les promesses de transformation rapide correspondent enfin à un rapport pressé au temps. On attend des résultats immédiats et mesurables, et le développement personnel les annonce volontiers.

Les mécanismes de l’efficacité apparente

Il serait malhonnête de nier toute utilité à ces ouvrages. Une partie d’entre eux s’inspire des thérapies cognitives et comportementales, issues de la psychologie cognitive. La méta-analyse publiée en 1997 par Pim Cuijpers, psychologue néerlandais, rassemble six études comparant une bibliothérapie à une liste d’attente chez des personnes dépressives. Elle relève un bénéfice, mais les effectifs et le nombre d’essais restent limités. Ces résultats concernent des supports précis, souvent accompagnés d’un contact thérapeutique minimal ; ils ne démontrent pas l’efficacité de tout livre promettant le bonheur ou la réussite.

Le développement personnel répond aussi à un besoin de structure. Face au désordre de l’existence, un plan en sept étapes procure un sentiment de contrôle. Il offre un récit simple qui donne sens aux échecs : vous avez échoué parce qu’il vous manquait la bonne méthode. Les attentes du lecteur jouent leur rôle : croire que l’on va changer peut suffire à faire un premier pas, à tenter des choses nouvelles.

Certaines promesses ont cependant un coût. En proposant des solutions universelles à des problèmes singuliers, certains livres simplifient l’expérience humaine. En réduisant la vie bonne à une série de techniques, ils évitent la question de ce que vaut la fin poursuivie. En plaçant toute la responsabilité sur l’individu, ils détournent l’attention des causes structurelles du mal-être.

Les angles morts du développement personnel

Les limites du développement personnel ne sont pas seulement pratiques, elles sont philosophiques. Certains ouvrages reposent sur des présupposés peu discutés : que le bonheur se confond avec la satisfaction personnelle, que la réussite se mesure en termes matériels et sociaux, que l’individu est entièrement maître de son destin. Ces présupposés ne sont pas neutres ; ils véhiculent une vision du monde particulière.

L’injonction à l’optimisation de soi peut produire l’épuisement qu’elle prétend guérir. On n’est jamais assez productif, jamais assez serein, jamais assez épanoui. C’est le point commun des analyses d’Ehrenberg et de Han, par des voies différentes : la liberté de se construire soi-même devient une charge.

Un autre angle mort concerne l’éthique. Les ouvrages centrés sur la seule efficacité personnelle risquent de négliger la justice, la responsabilité collective ou le bien commun. Comment être heureux dans une société injuste ? Comment réussir sans nuire ? Ces questions, centrales en philosophie morale, demandent un examen qui dépasse la seule réussite individuelle.

Le bonheur soumis à l’examen philosophique

Pour les principales écoles de philosophie antique, notamment celle d’Aristote, philosophe grec du IVᵉ siècle avant notre ère, ainsi que pour les épicuriens et les stoïciens, le bonheur était bien la fin de la vie humaine, et la philosophie le chemin pour l’atteindre. La différence est ailleurs : ces écoles liaient le bonheur à la vérité, à la vertu et à une conception d’ensemble du monde. Elles ne le séparaient pas de la question de savoir ce qu’est une vie bonne.

La maxime « Connais-toi toi-même » le montre. Inscrite au temple du dieu grec Apollon à Delphes, elle est reprise par Socrate, philosophe athénien du Ve siècle avant notre ère, dans les dialogues de Platon, philosophe grec du IVe siècle avant notre ère, notamment l’Alcibiade et le Phèdre. Dans ces dialogues, elle demande un examen qui commence par reconnaître que l’on ne sait pas ce que l’on croyait savoir.

Le stoïcisme, souvent repris par le développement personnel contemporain, en offre un autre exemple. Les manuels actuels en extraient des exercices, comme l’anticipation des malheurs ou la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, par laquelle s’ouvre le Manuel d’Épictète, philosophe stoïcien des Ier et IIᵉ siècles. Pour les stoïciens, ces pratiques prenaient place dans une physique et une éthique cohérentes. Il ne s’agissait pas d’être plus efficace ou moins stressé, mais de vivre en accord avec la raison qui ordonne le monde et de remplir ses devoirs envers les autres hommes.

La philosophie autorise aussi le doute. Lorsque Michel de Montaigne, écrivain et philosophe français du XVIᵉ siècle, adopte la devise « Que sais-je ? », qu’il commente dans l’Apologie de Raymond Sebond, il fait de l’incertitude une condition de la pensée plutôt qu’un échec. La tradition reconnaît que certaines angoisses sont légitimes. Søren Kierkegaard, philosophe danois du XIXᵉ siècle, dans Le Concept d’angoisse, décrit l’angoisse comme le vertige de la liberté. Friedrich Nietzsche, philosophe allemand du XIXᵉ siècle, voit dans l’épreuve surmontée une source de force. Jean-Paul Sartre, philosophe français du XXᵉ siècle, dans L’existentialisme est un humanisme, affirme que l’homme est condamné à être libre. Ces pensées reconnaissent la part difficile de l’existence sans renoncer à lui donner un sens.

Vers une articulation possible

Plutôt que d’opposer philosophie et développement personnel, on peut envisager une articulation. Un livre de développement personnel peut servir de porte d’entrée vers des questions plus profondes, à condition de ne pas s’y arrêter. Celui qui commence par un ouvrage sur la gestion du stress peut s’intéresser ensuite aux sources de ces techniques, chez les stoïciens ou dans le bouddhisme.

La philosophie elle-même n’a pas toujours dédaigné la pratique. Pierre Hadot, historien français de la philosophie du XXᵉ siècle, dans Exercices spirituels et philosophie antique, a montré que la philosophie antique était d’abord une manière de vivre, faite d’exercices quotidiens d’attention, de méditation et d’examen de soi. Hadot permet ainsi de situer la différence avec le développement personnel. Elle ne tient pas à la présence d’exercices, que les deux partagent, mais à leur fin : la sagesse et la transformation de tout l’être chez les Anciens, la performance et le bien-être chez beaucoup de modernes.

Une approche équilibrée consiste à prendre les outils du développement personnel pour ce qu’ils sont : des techniques qui peuvent aider dans des situations précises. Il reste à cultiver, à côté d’eux, une réflexion sur le sens de l’existence, la nature du bien et la place de l’individu dans la société. Il s’agit de ne pas confondre les moyens et les fins, les techniques et la sagesse, le bien-être et la vérité.

La philosophie n’est pas un luxe réservé à une élite. Elle offre l’occasion de s’arrêter pour penser et pour examiner ce que l’on fait, à un moment où tout pousse à agir, produire et consommer. Face aux solutions préparées, elle rappelle que les questions les plus importantes n’ont pas de réponse définitive.

L’enjeu n’est donc pas de choisir entre philosophie et développement personnel, mais de savoir quand on a besoin d’une technique et quand on a besoin de réflexion, quand il faut chercher une solution et quand il faut accepter de ne pas savoir. Ce discernement s’apprend de bien des manières, par l’expérience, la littérature, les conversations ou les épreuves. La philosophie en est l’une des écoles les plus exigeantes, parce qu’elle ne fournit pas les réponses mais apprend à examiner les questions.

Références

• Platon, Alcibiade, trad. Chantal Marbœuf et Jean-François Pradeau, Paris, GF Flammarion, 1999.
• Pierre Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002.
• Alain Ehrenberg, La Fatigue d’être soi. Dépression et société, Paris, Odile Jacob, 1998.
• Byung-Chul Han, La Société de la fatigue, Belval, Circé, 2014.
• Pim Cuijpers, « Bibliotherapy in unipolar depression: a meta-analysis », Journal of Behavior Therapy and Experimental Psychiatry, 1997.
• Eva Illouz et Edgar Cabanas, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Paris, Premier Parallèle, 2018.