La philosophie coréenne, ses courants et ses grandes questions

Sommaire

• Une histoire faite de transmissions et de désaccords
• Wonhyo et Jinul devant les difficultés de l’esprit
• Yi Hwang et Yi I interrogent les émotions
• L’étude et l’attention dans la formation de soi
• Famille, rites et responsabilités publiques
• Le Ciel, le taoïsme et les pratiques du musok
• Réformer le gouvernement et reconnaître la dignité humaine
• Jeong et han, des mots à replacer dans leur histoire

Une histoire faite de transmissions et de désaccords

Comment devient-on capable de bien agir ? Une émotion spontanée peut-elle nous apprendre quelque chose du bien ? Que doit un gouvernant aux personnes placées sous son autorité ? Ces questions occupent une place importante dans la philosophie coréenne. Elles prennent des formes différentes selon les auteurs, les institutions et les convictions religieuses. Pour les comprendre, quelques repères historiques permettent de situer les textes.

Durant la période des Trois Royaumes, les échanges avec la Chine apportent dans la péninsule des écritures bouddhiques et des classiques confucéens. Le bouddhisme s’y implante à partir du IVe siècle. L’étude des classiques accompagne notamment la formation des lettrés. Le chinois classique devient une langue majeure de la vie intellectuelle : des auteurs coréens s’en servent pour commenter des œuvres, argumenter et transmettre leurs propres enseignements.

Sous Goryeo, de 918 à 1392, les monastères bouddhiques bénéficient d’un important soutien politique. L’administration fait aussi appel au savoir confucéen. À la fin de cette période, le néoconfucianisme prend une influence croissante parmi les lettrés. Développée en Chine, notamment par le philosophe Zhu Xi au XIIe siècle, cette tradition relie une explication de la nature à un programme de formation morale.

La fondation de Joseon, en 1392, modifie les rapports entre ces courants. Les nouvelles élites font du néoconfucianisme une référence du gouvernement et de l’éducation. Elles limitent le pouvoir des institutions bouddhiques. Le bouddhisme continue néanmoins d’être pratiqué et enseigné. La succession des dynasties change les soutiens et les contraintes ; elle ne fait pas disparaître d’un coup une vie religieuse.

Les désaccords portent aussi sur le sens des obligations humaines. Jeong Dojeon, lettré confucéen coréen associé à la fondation de Joseon, reproche au bouddhisme de détourner les personnes de leurs responsabilités familiales et politiques. Cette accusation est une position polémique, à laquelle les bouddhistes peuvent répondre. L’histoire intellectuelle se construit dans ces confrontations autant que dans la circulation des textes. Elle permet de suivre des choix argumentés, sans supposer une doctrine commune à tous les habitants de la péninsule.

Wonhyo et Jinul devant les difficultés de l’esprit

Wonhyo (617-686) est un moine et penseur bouddhiste du royaume coréen de Silla. Ses commentaires examinent des enseignements qui semblent parfois incompatibles. Le hwajaeng, généralement traduit par réconciliation des controverses, cherche à comprendre la portée de chaque formulation et les limites auxquelles elle se heurte. Un enseignement peut expliquer une difficulté tout en devenant trompeur lorsqu’on prétend qu’il suffit à tout expliquer.

Cette démarche donne une place importante au langage. Employer le même mot ne garantit pas que deux auteurs parlent exactement de la même chose ; employer des mots différents ne prouve pas qu’ils se contredisent. Wonhyo examine les désaccords à partir des textes bouddhiques et de leurs conceptions de l’esprit. Son travail exige donc des distinctions et des arguments. L’accord recherché résulte d’une interprétation, et non de la décision préalable que toutes les opinions auraient la même valeur.

Plusieurs siècles après lui, Jinul (1158-1210), également transcrit Chinul, s’interroge sur le rapport entre compréhension et pratique. Ce maître du bouddhisme seon associe l’étude des enseignements à la méditation. Le seon, apparenté au chan chinois et au zen japonais, accorde une place centrale à l’examen direct de l’esprit.

Dans cet enseignement, la nature de bouddha désigne la dimension éveillée de l’esprit, que l’ignorance empêche ordinairement de reconnaître. Pour Jinul, une reconnaissance soudaine de sa nature de bouddha peut être suivie d’un long travail sur les habitudes. Une analogie limitée rend cette difficulté accessible : comprendre que l’on recherche constamment l’approbation des autres ne fait pas disparaître aussitôt ce besoin. Il faut encore le reconnaître lorsqu’il revient et apprendre à y répondre autrement. L’éveil bouddhique possède une signification religieuse plus exigeante, mais l’exemple aide à distinguer une découverte et ses effets durables.

La méditation concerne ainsi la conduite entière. Une personne peut parler savamment de l’absence d’un moi permanent et rester dominée par la vanité. La question devient alors celle du rapport entre ce qu’elle comprend et sa manière de traiter autrui. Le bouddhisme propose des pratiques, des préceptes et une vie communautaire pour travailler cette difficulté. Wonhyo et Jinul offrent deux points d’entrée dans cette histoire : l’un par l’interprétation des doctrines, l’autre par l’articulation de l’étude, de l’éveil et de l’exercice quotidien.

Yi Hwang et Yi I interrogent les émotions

Au XVIe siècle, deux lettrés confucéens coréens, Yi Hwang, dit Toegye, et Yi I, dit Yulgok, donnent une ampleur nouvelle aux débats néoconfucéens. Tous deux reprennent l’affirmation de Mencius, penseur confucéen chinois des IVe-IIIe siècles av. J.-C., selon laquelle la nature humaine est bonne. Ils doivent alors expliquer un fait ordinaire : les êtres humains peuvent éprouver de la compassion, mais aussi agir avec cruauté ou indifférence.

La théorie du i-ki fournit leur vocabulaire. Le i désigne le principe, l’ordre intelligible du réel et la norme morale. Le gi, aussi écrit ki, désigne la force matérielle, la réalité concrète et changeante des êtres. Le corps, les dispositions et les émotions relèvent de cette dimension. Principe et force matérielle sont inséparables dans une personne réelle.

Le débat s’organise autour de deux listes classiques. Mencius décrit quatre commencements moraux : compassion, honte et refus du mal, déférence, discernement du juste et de l’injuste. Le Livre des rites énumère sept émotions : joie, colère, tristesse, peur, amour, haine et désir. Les premières sont nommées pour leur orientation morale ; les secondes décrivent plus largement la vie affective. La question est de savoir comment ces deux ensembles se rapportent l’un à l’autre.

Une colère devant une humiliation peut exprimer un refus de l’injustice. Une colère devant une remarque anodine peut manifester de la susceptibilité. L’émotion ne suffit donc pas, par son nom, à déterminer sa valeur. Cet exemple permet de comprendre l’enjeu de la controverse : comment reconnaître le mouvement moral dans une réaction, et comment expliquer ce qui risque de le déformer ?

Dans sa formulation mûrie, Toegye accorde au principe l’initiative des Quatre Commencements, la force matérielle l’accompagnant. Pour les Sept Émotions, il insiste sur l’activité de la force matérielle, à laquelle le principe demeure associé. Yulgok défend une explication commune : toute émotion apparaît par le mouvement du gi, inséparable du principe ; les Quatre correspondent à son expression moralement bonne.

Ces positions se précisent dans deux échanges distincts : Yi Hwang discute avec Gi Daeseung, puis Yi I avec Seong Hon, deux autres lettrés confucéens coréens. L’étude de la nature humaine demande de suivre ces interlocuteurs. Les deux maîtres accordent une grande importance à l’éducation. Leur divergence concerne l’analyse des sentiments, plutôt qu’un choix entre une vie intérieure et une action publique qui seraient étrangères l’une à l’autre.

L’étude et l’attention dans la formation de soi

La pensée morale de Yi Hwang relie la recherche des principes à l’examen de la conduite. Lire permet d’acquérir des distinctions et de rencontrer des objections. L’expérience demande ensuite de vérifier si l’on sait reconnaître ce qui importe dans une situation. Une règle sur la bienveillance peut être récitée correctement tout en restant sans effet devant une personne qui réclame de l’aide.

Le gyeong, également transcrit kyeong, désigne une attention respectueuse. Il associe le sérieux de l’intention à la présence réelle dans l’activité accomplie. La signification du gyeong apparaît dans des gestes simples : écouter une demande, examiner son impatience, éviter de répondre par mépris. L’attention ne décide pas seule de ce qui est juste ; elle aide à considérer la situation avec davantage de soin.

En 1568, Toegye remet au roi Seonjo les Dix diagrammes sur l’apprentissage du sage. L’ouvrage associe figures, textes et commentaires. Son dernier diagramme suit une journée : préparation, lecture, réponse aux affaires qui surviennent, repos. L’étude doit pouvoir s’interrompre lorsqu’une responsabilité exige d’agir. Le programme apprend à donner une continuité à l’attention au milieu d’occupations différentes.

Le simhak, apprentissage du cœur-esprit, désigne plus largement un travail sur ce qui connaît, désire et juge. L’expression appartient aussi au vocabulaire de l’école issue de Wang Yangming, philosophe chinois des XVe-XVIe siècles, défendue en Corée notamment par Jeong Jedu, lettré confucéen coréen des XVIIe-XVIIIe siècles. La notion de simhak doit donc être située : les auteurs discutent de la manière dont le cœur accède au bien et de la place de l’étude dans cet accès.

Cette formation possède des lieux et des règles. Les académies, les maîtres et les concours participent à la tradition coréenne de l’éducation. L’idéal moral y rencontre une difficulté sociale : préparer une carrière et devenir capable de bien agir ne sont pas nécessairement la même ambition. La réussite à un examen peut témoigner d’un savoir sans garantir l’usage qui en sera fait. Cet écart explique l’insistance des lettrés sur la conduite de celui qui apprend.

Famille, rites et responsabilités publiques

L’éducation confucéenne commence dans les relations. Le hyo, la piété filiale, concerne notamment le respect et le soin des parents, ainsi que la mémoire des ancêtres. Elle associe gratitude, devoirs et gestes concrets. Une question demeure : comment reconnaître ce que l’on doit à ses parents tout en conservant un jugement sur leurs demandes ? Les textes confucéens donnent une place à la remontrance respectueuse.

Le ye, le rite, règle les manières d’agir dans des circonstances définies. Mariages, funérailles et cérémonies ancestrales organisent les relations entre les personnes et avec les morts. Le rôle social du rituel tient à cette mise en forme des responsabilités. Préparer une cérémonie, y occuper une place et honorer quelqu’un rendent visibles des liens que les paroles seules n’épuisent pas.

Ces formes expriment aussi des hiérarchies. Il faut regarder qui préside, qui travaille et qui peut participer. Sous Joseon, la transformation confucéenne des familles s’accomplit progressivement ; elle touche notamment la transmission par la lignée paternelle. Une prescription renseigne sur l’ordre souhaité par ses auteurs. Pour connaître les pratiques réelles, il faut encore étudier les familles, leurs moyens et leurs résistances.

La réciprocité introduit une autre exigence. Chez Confucius, penseur chinois des VIe-Ve siècles av. J.-C., le shu demande de considérer autrui en réfléchissant à ce que l’on souhaite ou refuse pour soi. Le principe peut conduire à s’abstenir d’imposer une humiliation, même lorsque son rang en donne la possibilité. Cette démarche morale ne se réduit pas à rendre un service reçu.

La question se prolonge dans le gouvernement. L’harmonie sociale confucéenne suppose que les détenteurs de l’autorité remplissent leurs devoirs. Elle autorise des critiques du souverain, sans abolir les inégalités de statut. En 1430, la préparation d’une réforme fiscale sous Sejong, roi de Corée, comprend une consultation qui atteint des paysans. Ce cas montre la possibilité d’écouter les gouvernés dans un cadre monarchique ; il ne fait pas de Joseon une démocratie.

Le Ciel, le taoïsme et les pratiques du musok

Le Ciel dans la pensée coréenne possède plusieurs significations. Dans un récit de fondation, il peut donner une origine sacrée au pouvoir. Dans une réflexion confucéenne, il peut désigner l’ordre auquel la vie morale doit répondre. Dans une prière, il peut être invoqué comme une puissance divine. Le mot seul ne permet pas de choisir entre ces sens : il faut lire le texte ou observer le rite.

Le taoïsme appartient lui aussi à cette histoire plurielle. Des institutions de Goryeo puis de Joseon ont accueilli des rites adressés à des puissances célestes. Des lettrés ont également lu et commenté Lao Tseu, figure fondatrice de la tradition taoïste chinoise, dont la datation est incertaine. Ces lectures pouvaient être sélectives ou critiques. L’influence du taoïsme se mesure donc à des transmissions précises, plutôt qu’à une ressemblance générale entre des doctrines.

Le musok, souvent appelé chamanisme coréen, rassemble des pratiques rituelles diverses. Des spécialistes, les mudang, conduisent des cérémonies appelées gut. À Jeju, les rites de Yeongdeung associent notamment des demandes de protection en mer aux préoccupations des communautés côtières. L’étude du chamanisme coréen fait ainsi rencontrer des questions sur le malheur, les morts et l’autorité religieuse.

Une même famille peut se trouver en rapport avec plusieurs traditions, selon les occasions. Cette situation demande de distinguer les gestes, les croyances et les motifs de participation. Demander une protection rituelle n’implique pas d’adopter chaque proposition de son officiant. Inversement, des pratiques extérieurement proches peuvent répondre à des conceptions différentes de la vie et de la mort.

Réformer le gouvernement et reconnaître la dignité humaine

Les débats confucéens concernent aussi les moyens de gouverner convenablement. Jeong Yak-yong (1762-1836), penseur confucéen et fonctionnaire coréen, dit Tasan ou Dasan, examine les responsabilités des administrateurs. Son Mongminsimseo, connu en traduction comme des admonitions pour gouverner le peuple, traite de la conduite des magistrats. L’intérêt philosophique est concret : un principe de bienveillance doit se traduire dans les décisions, l’usage des ressources et la prévention des abus.

Cette attention appartient aux travaux souvent regroupés sous le nom de silhak, études pratiques. L’étiquette réunit des recherches variées ; elle ne dispense pas de lire chaque auteur. Une réforme de l’impôt, une réflexion sur la terre et une critique des habitudes administratives ne constituent pas nécessairement les parties d’un programme commun. Elles interrogent pourtant une même responsabilité : comment juger une institution d’après la vie qu’elle permet aux personnes qui en dépendent ?

En 1860, Choe Je-u, prédicateur coréen, fonde le Donghak, enseignement oriental, dans un contexte d’inquiétudes sociales et religieuses. Le fidèle est appelé à servir le Seigneur du Ciel, présent dans sa propre vie. Son successeur Choe Si-hyeong, dirigeant religieux coréen du XIXe siècle, développe l’exigence de traiter les personnes avec le respect accordé au Ciel. Le mépris du faible devient alors incompatible avec la dévotion professée.

Les communautés donghak participent aux mobilisations paysannes de 1894, où se rencontrent des griefs contre les abus locaux et la résistance aux interventions étrangères. En 1905, Son Byeong-hui, dirigeant religieux coréen, réorganise une partie de cet héritage sous le nom de Cheondogyo. La doctrine et ses conséquences politiques se développent ainsi au cours d’une histoire collective. Une conviction religieuse peut donner des raisons de contester une humiliation sans contenir, dès sa formulation, toutes les institutions futures de l’égalité.

Jeong et han, des mots à replacer dans leur histoire

Le vocabulaire affectif offre une autre entrée dans les questions de relation et d’identité. Le jeong désigne notamment l’attachement qui se forme dans la familiarité. Des repas partagés, des services et des souvenirs peuvent donner à une relation une importance durable. Cet attachement peut subsister malgré un désaccord ; il ne garantit donc ni l’entente ni la justice de la relation.

Prenons deux proches qui se connaissent depuis l’enfance. Leur passé peut nourrir une affection profonde et rendre une séparation difficile. Il ne décide pas à lui seul de ce qu’ils doivent accepter l’un de l’autre. Décrire la force d’un sentiment et juger une demande sont deux opérations différentes. Cette distinction permet de réfléchir au jeong sans en faire une obligation illimitée ou un trait réservé aux Coréens.

Le han peut exprimer une peine persistante, un ressentiment ou le regret d’une vie empêchée. Ses usages collectifs ont une histoire particulière. Sandra So Hee Chi Kim, chercheuse contemporaine en études culturelles, étudie la formation coloniale de son interprétation comme caractère national, puis ses reprises. Son analyse invite à examiner les récits de souffrance et les identifications qu’ils rendent possibles, au lieu d’attribuer la même émotion à toute une population.

Les œuvres d’art demandent la même attention. Un chant douloureux peut évoquer une injustice précise ; un paysage peut porter des références religieuses ou littéraires. Pour les comprendre, il faut examiner l’œuvre, sa situation et ses destinataires. Une esthétique qui expliquerait d’avance toute création coréenne par la tristesse ou l’harmonie effacerait ces différences.

Ces distinctions donnent aussi une manière de lire les textes philosophiques. Le sérieux de Toegye, la pratique de Jinul et le respect religieux du Donghak concernent tous la transformation de la conduite, mais ils ne lui donnent pas les mêmes raisons. Les confronter permet de préciser une question d’éthique qui reste ouverte : quelles connaissances, quelles habitudes et quelles relations nous aident effectivement à mieux traiter les autres ?

Références

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Korean Buddhism », sections sur Wonhyo et Jinul.
• Yi Hwang, Dix diagrammes sur l’apprentissage du sage, traduction et commentaire de Michael C. Kalton, To Become a Sage, 1988 : sixième diagramme et dixième diagramme.
• Edward Y. J. Chung, Korean Confucianism: Tradition and Modernity, Académie des études coréennes, 2015.
• Park Hyun-mo, « King Sejong’s Deliberative Politics: With Reference to the Process of Tax Reform », The Review of Korean Studies, 2005.
• Académie des études coréennes, « Donghak ».
• Sandra So Hee Chi Kim, « Korean Han and the Postcolonial Afterlives of “The Beauty of Sorrow” », Korean Studies, 2017, résumé de l’autrice.