Le Léviathan de Hobbes, pourquoi des égaux se donnent un maître

En bref

Le Léviathan est le grand traité politique de Thomas Hobbes, publié en 1651, alors que l’Angleterre sort d’une guerre civile. Hobbes part d’une hypothèse : sans pouvoir commun, des hommes à peu près égaux, parce que chacun peut tuer l’autre, vivraient dans une guerre de chacun contre chacun. Pour en sortir, chacun autorise un souverain à agir en son nom et renonce à se gouverner lui-même. Ce souverain est absolu, mais son pouvoir a une limite : nul n’est tenu de renoncer à défendre sa propre vie.

Un livre né des troubles anglais

Thomas Hobbes écrit le Léviathan en exil. Selon l’encyclopédie Britannica, quand les conflits politiques deviennent aigus en Angleterre, en 1640, il craint pour sa sécurité et s’enfuit à Paris, peu après avoir achevé un premier exposé de sa doctrine, Les Éléments de la loi. Il y reste plus de dix ans. Il publie en 1642 un premier traité politique en latin, le De Cive, puis compose le Léviathan, qui paraît à Londres en 1651. Entre-temps, l’Angleterre a connu la guerre civile.

Ce contexte explique la question du livre. Hobbes a vu une société se défaire, des autorités rivales prétendre chacune commander, et les querelles religieuses donner à chacun des raisons de désobéir. Il cherche ce qui peut rendre une paix durable possible entre des hommes qui ne s’accordent ni sur la religion ni sur la justice. Sa réponse ne repose ni sur la tradition, ni sur le droit divin des rois, ni sur une nature politique de l’homme. Elle repose sur un raisonnement que chacun pourrait refaire pour lui-même.

Le titre complet annonce l’ambition : Léviathan, ou la matière, la forme et la puissance d’une république ecclésiastique et civile. Le livre traite d’abord de l’homme, puis de la république, c’est-à-dire de l’État. Sa seconde moitié, consacrée à la religion, interprètent l’Écriture pour contester la puissance que les Églises, et d’abord celle de Rome, revendiquent sur les affaires civiles. On les lit moins aujourd’hui, mais elles font partie du même projet : si le souverain doit être un, aucune autorité religieuse ne peut prétendre commander aux sujets contre lui.

Des hommes égaux parce que vulnérables

Le raisonnement commence par une égalité qui n’a rien de flatteur. Pour Hobbes, les hommes sont à peu près égaux par nature, et cette égalité vient d’abord de leur vulnérabilité. Le plus faible a assez de force pour tuer le plus fort, écrit-il, soit par une ruse secrète, soit en s’alliant avec d’autres qui sont exposés au même danger. Les hommes ne sont pas égaux en talents ou en vertus. Ils sont égaux devant la mort, parce que chacun peut être tué par chacun.

De cette égalité naît la défiance. Si deux hommes désirent la même chose et ne peuvent en jouir tous les deux, ils deviennent ennemis. Hobbes trouve dans la nature humaine trois causes principales de querelle : la compétition, qui pousse à attaquer pour le gain ; la défiance, qui pousse à attaquer pour se protéger ; et la gloire, qui pousse à attaquer pour être estimé. Même un homme pacifique a intérêt à frapper le premier, s’il pense que l’autre pourrait le faire.

Hobbes en tire sa description de l’état de nature. Tant que les hommes vivent sans un pouvoir commun capable de les tenir tous en respect, ils sont dans une condition de guerre, et cette guerre est celle de chacun contre chacun. Il ne s’agit pas d’une bataille permanente, mais d’une situation où chacun sait que l’autre peut l’attaquer. Dans cette condition, il n’y a pas de place pour l’industrie, l’agriculture, les arts ou les lettres, et la vie de l’homme est, selon la formule anglaise devenue célèbre, solitary, poor, nasty, brutish, and short : solitaire, misérable, dangereuse, animale et brève.

Cette hypothèse n’est pas un récit des origines. Hobbes ne prétend pas que tous les hommes ont vécu ainsi à un moment de l’histoire. Il demande au lecteur de regarder sa propre conduite : celui qui s’arme et cherche de la compagnie avant de partir en voyage, ou qui ferme sa porte à clé avant de dormir, montre ce qu’il pense des autres hommes, même sous la protection des lois. L’état de nature est ce qui reviendrait si cette protection disparaissait, comme elle a disparu pendant la guerre civile.

Le raisonnement qui conduit au souverain

Comment sortir de cette guerre ? Hobbes appelle droit de nature la liberté que chacun a d’user de sa propre puissance, comme il le veut, pour préserver sa propre nature, c’est-à-dire sa vie. Dans l’état de nature, ce droit s’étend à tout, et c’est précisément ce qui rend la guerre inévitable. Mais la raison découvre aussi des règles, que Hobbes appelle des lois de nature. La première et la plus fondamentale est de rechercher la paix et de la suivre. Elle conduit à accepter, à condition que les autres le fassent aussi, de renoncer au droit illimité que chacun avait sur toutes choses.

Ces lois ne suffisent pas. Elles obligent la conscience, mais rien ne garantit que les autres les respecteront. Un homme qui tiendrait seul ses promesses, quand les autres ne les tiennent pas, se livrerait à eux. Il faut donc un pouvoir qui rende l’obéissance aux lois plus avantageuse que leur violation, en faisant craindre un châtiment. Les conventions, écrit Hobbes, sans le glaive, ne sont que des mots, sans aucune force pour mettre un homme en sécurité.

Le contrat d’autorisation

La solution de Hobbes s’exprime dans une formule. Chaque homme, écrit-il, doit dire à chaque autre : j’autorise cet homme ou cette assemblée d’hommes, et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi-même, à condition que tu lui abandonnes ton droit et que tu autorises toutes ses actions de la même manière. La multitude ainsi unie en une seule personne s’appelle une république. C’est la génération de ce grand Léviathan, ou plutôt, précise Hobbes, de ce mortal god, ce dieu mortel, auquel nous devons, sous le Dieu immortel, notre paix et notre défense.

Le nom vient du livre de Job, où le Léviathan est une créature à laquelle aucune puissance sur la terre ne peut être comparée, comme le rappelle l’inscription placée en tête du livre. Hobbes l’emploie pour dire la puissance de l’État, mais il lui accole un adjectif qui en limite la portée : ce dieu est mortel. Il est une construction humaine, fabriquée par l’accord des hommes, et il peut se défaire si cet accord se rompt. L’expression résume l’ambition du livre : donner au pouvoir politique une force presque surnaturelle, tout en expliquant par des raisons humaines d’où lui vient cette force.

Le mot important est autoriser. Les individus ne se contentent pas de promettre l’obéissance : ils reconnaissent pour leurs les actions du souverain, comme un mandant reconnaît les actes de son mandataire. C’est ce qu’on appelle aujourd’hui la représentation politique. Ce que fait le souverain, chacun l’a voulu d’avance. Il en résulte une conséquence redoutable : selon Hobbes, rien de ce que fait le souverain ne peut être un tort fait à l’un de ses sujets, puisque chacun a autorisé d’avance ses actions.

Ce contrat a une forme particulière. Ce ne sont pas les sujets qui passent un accord avec le souverain : ce sont les sujets qui passent un accord entre eux, au profit d’un tiers. Le souverain n’a rien promis, et Hobbes en conclut qu’il ne peut y avoir de rupture du contrat de son côté. Le pouvoir qu’il reçoit est donc absolu, indivisible et sans partage, parce que tout partage, aux yeux de Hobbes, ferait renaître le conflit entre deux autorités qui a ruiné l’Angleterre. Le souverain peut être un homme ou une assemblée : le raisonnement vaut pour la monarchie, l’aristocratie ou la démocratie, pourvu que le pouvoir y soit un.

Le frontispice, une théorie en image

La page de titre de l’édition de 1651 est une gravure attribuée à l’artiste français Abraham Bosse. Elle montre, au-dessus d’un paysage de collines et d’une ville, un géant couronné qui tient d’une main une épée et de l’autre une crosse d’évêque, symboles du pouvoir civil et du pouvoir religieux. Son corps est formé d’une foule de petits personnages, les sujets eux-mêmes, tournés vers sa tête. En haut, une inscription latine tirée du livre de Job affirme qu’il n’est pas de puissance sur la terre qui puisse lui être comparée.

Sous le titre, deux colonnes de cinq petites scènes se répondent. À gauche, un château, une couronne, un canon, des armes et une bataille ; à droite, une église, une mitre, les foudres de l’excommunication, des instruments de la dispute savante et un concile. Chaque pouvoir civil a son équivalent religieux, et l’image dit ce que dit le livre : la paix exige que les deux glaives soient dans la même main.

L’image traduit fidèlement l’idée du contrat d’autorisation. Le souverain n’est pas un être extérieur au peuple, imposé d’en haut. Il est fait des individus qui l’ont autorisé, et il n’existe que par eux. Mais une fois formé, il les domine tous, et aucun d’eux ne peut plus agir contre lui.

La limite, le droit de sauver sa vie

Ce pouvoir absolu a pourtant une limite, et elle découle du raisonnement même qui l’a fondé. Les hommes ont institué le souverain pour se protéger de la mort violente. Ils ne peuvent donc pas avoir renoncé au droit de se défendre contre ceux qui veulent les tuer, puisque ce serait renoncer au but même du contrat. Hobbes en tire des conséquences précises. Si le souverain ordonne à un homme, même justement condamné, de se tuer, de se blesser ou de se mutiler, cet homme a la liberté de désobéir. Un soldat à qui l’on ordonne de combattre peut, dans bien des cas, refuser sans injustice, par exemple s’il fournit un remplaçant.

Cette limite produit une situation étrange, que Hobbes assume. Le souverain garde le droit de punir, et même de faire exécuter un condamné. Le condamné garde le droit de résister, de fuir, de se défendre contre ceux qui viennent le prendre. Hobbes accepte que ces deux droits coexistent. Le sujet n’a jamais pu renoncer à sa propre conservation, et le souverain garde, de son côté, le pouvoir de punir sans lequel la paix ne serait pas assurée. Le contrat ne supprime pas la lutte pour la vie ; il la rend exceptionnelle, au lieu qu’elle soit la condition de tous.

La limite la plus importante porte sur la durée de l’obéissance. L’obligation des sujets envers le souverain, écrit Hobbes, dure aussi longtemps, et pas plus longtemps, que le pouvoir par lequel il est capable de les protéger. Un souverain qui ne protège plus perd son droit à l’obéissance. Cette phrase a été lue de manière opposée : comme une justification de la soumission au plus fort, puisque celui qui protège effectivement mérite d’être obéi, et comme le germe d’une idée libérale, puisque la légitimité du pouvoir dépend de ce qu’il fait pour les individus.

Un absolutisme sans droit divin

Le souverain de Hobbes est absolu, mais il n’est pas présent partout. Là où le souverain n’a fixé aucune règle, écrit Hobbes, le sujet a la liberté d’agir ou de s’abstenir selon sa propre décision. Le Léviathan n’a pas pour tâche de rendre les hommes vertueux ou heureux, mais de leur assurer la paix sans laquelle ils ne peuvent rien entreprendre.

Hobbes n’est pas non plus un défenseur du droit divin des rois. Son raisonnement ne doit rien à la volonté de Dieu ni à la tradition. Le pouvoir vient du consentement d’individus égaux, et il tire sa légitimité de sa fonction, la protection de leur vie. Selon l’encyclopédie Universalis, la loi n’est plus pour Hobbes une coutume ni l’effet d’une puissance transcendante, mais l’expression du souverain, seule source légitime d’autorité. Ce déplacement est décisif. Une loi n’est pas juste parce qu’elle est ancienne ou parce qu’elle viendrait de Dieu : elle est la loi parce que le souverain autorisé par tous l’a voulue. Hobbes fonde ainsi l’absolutisme sur des principes que d’autres retourneront contre lui : l’égalité des individus, le consentement et le droit inaliénable de se conserver.

Références

Thomas Hobbes, Les Éléments de la loi naturelle et politique, achevés en 1640
Thomas Hobbes, De Cive, 1642
Thomas Hobbes, Léviathan, 1651