Le Suicide de Durkheim, l'acte le plus intime et ses causes sociales

Un livre écrit pour fonder une science

Quand paraît Le Suicide. Étude de sociologie, chez Alcan en 1897, Émile Durkheim enseigne la pédagogie et la science sociale à l’université de Bordeaux. Deux ans plus tôt, dans Les Règles de la méthode sociologique, il a soutenu qu’il faut considérer les faits sociaux comme des choses, c’est-à-dire les étudier du dehors, comme le physicien étudie les phénomènes naturels. Il lui faut encore montrer que cette méthode donne des résultats.

Le choix du sujet relève de la démonstration. Si la sociologie parvient à expliquer le suicide, l’acte que l’on rapporte d’ordinaire au tempérament, au caractère et à l’histoire privée de chacun, elle aura prouvé qu’elle possède un objet propre, distinct de celui de la psychologie. Durkheim le dit au début de l’introduction : puisque le suicide semble n’affecter que l’individu, il semble devoir dépendre exclusivement de facteurs individuels. Tout le livre conteste cette apparence.

L’ouvrage compte trois livres. Le premier écarte les facteurs extra-sociaux. Le deuxième établit les causes sociales et les types qui en découlent. Le troisième étudie le suicide comme phénomène social en général et se termine par des conséquences pratiques.

Définir avant d’expliquer

Durkheim commence par une définition qui ne doive rien au sens courant. Il refuse de s’en tenir à l’intention de se tuer, trop intime pour être observée. « L’intention est chose trop intime pour pouvoir être atteinte du dehors autrement que par de grossières approximations », écrit-il. Il retient un critère vérifiable : la victime savait ce qui allait résulter de son acte.

D’où la formule définitive : « On appelle suicide tout cas de mort qui résulte directement ou indirectement d’un acte positif ou négatif, accompli par la victime elle-même et qu’elle savait devoir produire ce résultat. » La définition est large à dessein. Le soldat qui court au-devant d’une mort certaine pour sauver son régiment, le martyr qui meurt pour sa foi entrent dans la même classe que le commerçant ruiné qui se tue pour échapper à la honte de la faillite. Ils ne veulent pas tous mourir, mais tous renoncent à la vie en connaissance de cause. Durkheim se réserve de distinguer ensuite les espèces à l’intérieur du genre.

Le taux social, un fait nouveau

Le pas décisif suit. Si l’on considère l’ensemble des suicides commis dans une société pendant une année, le total n’est pas une simple somme de cas indépendants. Il constitue, selon Durkheim, « un fait nouveau et sui generis », qui a sa nature propre, et cette nature est sociale. La preuve est dans les chiffres : pour une même société, le nombre annuel des suicides reste à peu près invariable tant que l’observation ne porte pas sur une période trop longue.

Durkheim compare même ce taux à la mortalité générale, et constate que celle-ci varie davantage d’une année à l’autre. Les variations brusques du suicide, quand elles se produisent, coïncident avec des crises : en 1848, les suicides baissent brusquement dans tous les États européens. Sur une plus longue durée, les hausses viennent par vagues, l’une au lendemain des événements de 1848, une autre après la guerre de 1870. Il en tire la thèse qui commande le reste du livre : « Chaque société a donc, à chaque moment de son histoire, une aptitude définie pour le suicide. » C’est ce taux, et non le cas individuel, que le sociologue doit expliquer.

Les explications écartées

Le premier livre élimine les explications concurrentes une à une. La folie et l’alcoolisme ne suivent pas la répartition géographique des suicides. La race, qu’il juge d’ailleurs mal définie, n’explique rien : les Allemands, très portés au suicide en Allemagne, ne se tuent pas davantage que leurs voisins slaves ou latins quand ils vivent mêlés à eux, en Autriche ou en Suisse. Le climat et la saison ne conviennent pas davantage. Les suicides varient selon les mois, mais Durkheim montre que ces variations dépendent de causes sociales et non de la température. Quant à l’imitation, à laquelle le sociologue Gabriel Tarde accordait une grande place, elle peut précipiter un acte isolé mais ne modifie pas le taux d’une société.

Le procédé a été critiqué depuis comme un raisonnement par élimination : avoir écarté plusieurs causes ne prouve pas que la dernière restante soit la bonne. Il a pourtant fixé une règle qui reste celle des sciences sociales : chercher comment le taux varie selon les milieux, plutôt que de se fier aux motifs déclarés par les suicidés ou leurs proches.

L’égoïsme ou le défaut d’intégration

Le deuxième livre établit d’abord le suicide égoïste. Durkheim part des religions. Dans les pays où cohabitent les confessions, les protestants se tuent davantage que les catholiques, et les juifs moins encore. Il écarte l’idée que la minorité protégerait, puisque les catholiques minoritaires des pays protestants restent préservés. L’explication tient selon lui à l’individualisme religieux : le protestant est plus libre de penser sa foi par lui-même, et son Église l’encadre moins que l’Église catholique n’encadre ses fidèles. Si la société religieuse protège, c’est parce qu’elle est une société fortement intégrée, et non parce qu’elle condamne le suicide.

La famille fournit la deuxième vérification. Les époux sont mieux protégés que les célibataires, et cette protection croît avec le nombre d’enfants, c’est-à-dire avec la densité du groupe familial. La société politique fournit la troisième : les suicides reculent pendant les grandes crises nationales et les guerres, parce que le groupe se resserre. Durkheim en tire une loi générale : le suicide varie en raison inverse du degré d’intégration des groupes sociaux dont l’individu fait partie. Quand la société lui fait défaut, l’individu n’a plus de raison de vivre qui le dépasse.

L’altruisme ou l’intégration excessive

Le type opposé naît d’un excès d’intégration. Le suicide altruiste est celui de l’individu qui compte si peu à ses propres yeux qu’il se sacrifie au groupe. Durkheim en trouve des exemples dans ce qu’il appelle, avec le vocabulaire de son époque, les sociétés inférieures, où la mort volontaire peut être un devoir imposé par la coutume : c’est le suicide altruiste obligatoire.

Il en trouve surtout un exemple moderne : l’armée. Le suicide est plus fréquent chez les militaires que chez les civils, et cette aggravation croît avec la durée du service, plus forte chez les volontaires et les rengagés, chez les officiers et les sous-officiers que chez les simples soldats, maximale dans les troupes d’élite. Durkheim y voit l’effet de l’esprit militaire et de l’état d’altruisme qu’il implique.

L’anomie ou le défaut de régulation

Le troisième type tient à la régulation et non plus à l’intégration. Durkheim observe que le suicide augmente dans les crises économiques, ce que chacun attendrait, mais aussi dans les crises de prospérité, quand la richesse croît brusquement. La misère seule ne suffit donc pas à l’expliquer.

Son raisonnement repose sur une thèse anthropologique. L’homme ne peut vivre que si ses besoins sont proportionnés à ses moyens ; or ses désirs, laissés à eux-mêmes, n’ont pas de limite naturelle. C’est la société qui les borne, en fixant à chacun ce qu’il peut raisonnablement espérer. Quand une crise bouleverse brutalement les positions, dans un sens ou dans l’autre, cette régulation cesse d’agir. Durkheim appelle cet état de dérèglement l’anomie. Il le juge devenu chronique dans le monde économique de son temps, où le désir de s’enrichir n’a plus de frein.

L’anomie touche aussi le mariage. Durkheim constate un parallélisme entre divorces et suicides, et une différence entre les sexes : l’affaiblissement de la discipline matrimoniale aggraverait la tendance des hommes au suicide et diminuerait celle des femmes. Dans une simple note, il mentionne un quatrième type, symétrique de l’anomie, né d’un excès de régulation, le suicide fataliste, qu’il juge surtout d’intérêt historique.

Deux axes, intégration et régulation

Mis bout à bout, ces types dessinent une grille simple. Le suicide égoïste et le suicide altruiste se répondent sur un premier axe, l’intégration : trop peu de liens avec le groupe dans un cas, trop de dépendance envers lui dans l’autre. Le suicide anomique et le suicide fataliste se répondent sur un second axe, la régulation : des désirs que plus rien ne borne, ou une discipline qui ne laisse aucune issue. Une société en bonne santé, pour Durkheim, se tient entre ces excès.

Les causes peuvent aussi se combiner. Durkheim consacre un chapitre aux formes que prennent les trois courants suicidogènes en s’incarnant chez les individus, et aux formes mixtes qui naissent de leur combinaison. Il y écarte de sa classification le choix du moyen de mourir, qui dépend lui aussi de causes sociales, mais d’autres que celles du suicide lui-même. Les portraits individuels dérivent des causes sociales ; ils ne les remplacent pas.

Le suicide comme fait moral

Le troisième livre change d’échelle. Durkheim y soutient que l’élément social du suicide ne se ramène ni aux phénomènes cosmiques ni à la biologie : ce sont des courants collectifs, d’égoïsme, d’altruisme ou d’anomie, qui parcourent une société et atteignent certains de ses membres. La formule a paru métaphysique à plusieurs critiques, comme si la société était une force distincte de ses membres.

Il y examine aussi la place du suicide dans la morale. Un rapide historique des législations montre selon lui une réprobation de plus en plus forte, sauf aux époques de décadence, et cette réprobation lui paraît plus que jamais fondée dans la constitution normale des sociétés modernes. Il discute enfin la théorie selon laquelle suicide et homicide naîtraient d’un même état organique et psychique, placé dans des conditions sociales opposées. Il montre que certains types de suicide excluent l’homicide, tandis que d’autres dépendent des mêmes conditions sociales que lui.

Un remède et un diagnostic

Le livre se termine sur un diagnostic. Un taux modéré de suicides n’a rien de pathologique ; le taux qu’atteignent alors les peuples européens, en hausse rapide, est l’indice d’une misère morale. Les mesures répressives n’y peuvent presque rien. L’éducation non plus, car elle n’est que le reflet de l’état moral de la société.

Le remède proposé est institutionnel. Ni l’État, trop éloigné de l’individu, ni la religion, qui ne le socialise qu’en lui retirant la liberté de penser, ni la famille, réduite au couple, ne peuvent reconstituer les liens défaits. Durkheim confie ce rôle au groupe professionnel, une corporation renouvelée qui encadrerait les travailleurs et modérerait les appétits économiques. Il regrette la disparition des groupes intermédiaires entre l’individu et l’État.

Les contresens à éviter

Le premier serait de croire que Durkheim nie les motifs individuels. Il ne prétend pas expliquer pourquoi tel homme s’est tué, mais pourquoi telle société compte plus de suicides que telle autre. Les deux questions ne relèvent pas de la même science.

Le deuxième serait de lire le livre comme une condamnation de l’individualisme ou une apologie de la religion. Durkheim affirme au contraire que la science, souvent accusée de dissoudre les croyances, est le remède au mal et non sa cause, et il refuse de chercher dans la religion une protection qui coûterait la liberté de penser. Le troisième serait d’appeler fataliste n’importe quel suicide résigné : le terme désigne chez lui une cause sociale précise, l’excès de discipline, et non un état d’âme.

Une méthode statistique discutée

La critique a d’abord porté sur les sources. Le sociologue Jack Douglas, dans The Social Meanings of Suicide en 1967, soutient que les statistiques officielles sont peu fiables et qu’elles sont elles-mêmes des constructions sociales : ceux qui constatent et déclarent les décès décident si une mort sera comptée comme suicide, et leurs décisions varient selon les milieux. Il demande d’étudier plutôt le sens que chaque suicidé donne à son acte. En 1996, les démographes Frans van Poppel et Lincoln Day ont repris des registres néerlandais du début du XXe siècle où la religion de chaque défunt était notée. Les catholiques y ont bien un taux officiel de suicide plus faible, mais aussi beaucoup plus de morts subites ou de causes mal définies. Une fois ces catégories réunies, l’avantage catholique disparaît : l’écart tiendrait surtout à la manière d’enregistrer les décès.

Le même article rappelle un second problème, connu sous le nom d’erreur écologique : Durkheim compare des régions et des pays, puis en déduit des affirmations sur les individus. Qu’une province protestante compte plus de suicides ne prouve pas que ce soient des protestants qui se tuent.

En France, les sociologues ont plutôt prolongé le livre en le corrigeant. Maurice Halbwachs, dans Les Causes du suicide en 1930, a repris les statistiques avec des outils plus fins et réintroduit les motifs que Durkheim avait écartés. En 2006, les sociologues Christian Baudelot et Roger Establet, dans Suicide. L’envers de notre monde, ont nuancé le lien que Durkheim établissait entre richesse et suicide. L’enrichissement rapide d’un pays s’accompagne bien d’une hausse, en France au XIXe siècle comme en Chine et en Inde aujourd’hui. Mais en France, la forte croissance des Trente Glorieuses a coïncidé avec une baisse ou une stagnation des taux, et, à l’intérieur d’une même société, ce sont désormais les plus pauvres qui se tuent le plus. D’autres régularités observées par Durkheim se retrouvent encore, comme la fréquence plus grande du suicide chez les hommes, sauf en Chine, où les jeunes femmes se tuent davantage.

Plus d’un siècle après sa parution, Le Suicide reste un modèle de sociologie qui chiffre, compare et explique. Ses résultats ont vieilli, mais l’idée que le taux de suicide renseigne sur l’état d’une société continue d’orienter les recherches.

Références

• Émile Durkheim, Le Suicide. Étude de sociologie, 1897.
• Émile Durkheim, Les Règles de la méthode sociologique, 1895.
• Maurice Halbwachs, Les Causes du suicide, 1930.
• Jack D. Douglas, The Social Meanings of Suicide, 1967.
• Frans van Poppel et Lincoln H. Day, A Test of Durkheim’s Theory of Suicide. Without Committing the “Ecological Fallacy”, 1996.
• Christian Baudelot et Roger Establet, Suicide. L’envers de notre monde, 2006.