Le Manifeste du parti communiste, un texte de commande devenu mythe

Un programme écrit pour une petite organisation

Le Manifeste n’est pas un traité, mais un programme. En 1872, dans la préface d’une nouvelle édition allemande, Karl Marx et Friedrich Engels, son ami et collaborateur, rappellent dans quelles conditions ils l’ont écrit. La Ligue des communistes, une organisation ouvrière, les a délégués à son congrès tenu à Londres en novembre 1847 et les a chargés d’en rédiger le programme. Le manuscrit, écrit en allemand, part pour l’impression à Londres quelques semaines avant les journées de février 1848 à Paris.

Ce contexte explique la forme du texte. Il s’adresse à des ouvriers et à des militants, non à des philosophes. Il doit être bref, frappant, et donner à une organisation encore minuscule une doctrine et une identité.

Cette destination change la manière de lire. Un manifeste ne cherche pas seulement à décrire le monde : il veut agir sur ceux qui le lisent, leur donner le sentiment d’appartenir à une classe et à un mouvement qui a l’histoire pour lui. Les affirmations les plus tranchées du texte, sur la simplification de la société ou sur la chute inévitable de la bourgeoisie, ont aussi cette fonction. On peut donc y distinguer deux couches. L’une est une analyse, qui peut être discutée avec des arguments et des faits. L’autre est un appel, qui vise à créer ce qu’il annonce. Beaucoup de malentendus viennent de ce qu’on lit la seconde comme la première, ou la première comme la seconde. Il commence par une phrase restée célèbre : « Un spectre hante l’Europe : le spectre du communisme ». Les puissances de la vieille Europe, explique la suite, se sont unies pour traquer ce spectre ; il est temps que les communistes exposent eux-mêmes leurs vues.

Le texte comprend quatre parties : une théorie de l’histoire, sous le titre « Bourgeois et prolétaires » ; une définition de la place des communistes et une réponse aux objections, sous le titre « Prolétaires et communistes » ; une revue de la littérature socialiste et communiste de l’époque, dont les auteurs se démarquent ; enfin une courte mise au point sur la position des communistes envers les partis d’opposition, qui s’achève sur l’appel aux prolétaires de tous les pays.

L’histoire comme lutte des classes

La thèse la plus connue du texte est celle-ci : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire des luttes de classes ». Hommes libres et esclaves, patriciens et plébéiens, barons et serfs, maîtres de jurande et compagnons : selon Marx et Engels, oppresseurs et opprimés se sont toujours opposés, dans une guerre tantôt ouverte, tantôt dissimulée, qui s’est terminée chaque fois par une transformation de toute la société ou par la ruine des classes en lutte.

La société moderne n’a pas aboli ces oppositions. Elle les a simplifiées. Elle se divise de plus en plus, selon le texte, en deux vastes camps ennemis : la bourgeoisie, qui possède les moyens de production, et le prolétariat, qui n’a que sa force de travail à vendre. Cette simplification est au cœur du raisonnement. Plus la société se réduit à deux camps, plus leur affrontement devient visible, et plus il devient décisif.

Cette lecture de l’histoire a une conséquence philosophique. Les idées, le droit, la religion et la morale d’une époque ne sont pas indépendants des rapports de production. Le texte l’affirme de l’État avec une formule souvent citée : le gouvernement moderne, écrit-il, « n’est qu’un comité qui gère les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière ». L’État n’est pas un arbitre au-dessus des classes, mais l’instrument de la classe dominante.

L’éloge paradoxal de la bourgeoisie

Ce que le lecteur n’attend pas d’un texte communiste, c’est l’admiration qu’il manifeste pour la bourgeoisie. Le Manifeste affirme qu’elle a joué dans l’histoire un rôle de bouleversement sans précédent. Partout où elle a pris le pouvoir, elle a détruit les relations féodales, patriarcales et idylliques, et n’a laissé subsister entre les hommes d’autre lien que le froid intérêt et le paiement au comptant. En une domination de classe à peine séculaire, elle a créé, selon les auteurs, des forces productives plus nombreuses et plus colossales que toutes les générations passées prises ensemble.

La description vaut pour le monde de 1848, mais elle frappe encore par sa justesse. La bourgeoisie, disent Marx et Engels, ne peut exister sans transformer sans cesse les instruments de production, et donc l’ensemble des rapports sociaux. « Tout ce qui avait solidité et permanence s’en va en fumée », écrivent-ils. Poussée par le besoin de débouchés toujours plus larges, elle envahit le globe, donne un caractère mondial à la production et à la consommation, et entraîne dans la civilisation même les nations les plus lointaines : le bon marché de ses produits, disent les auteurs, est la grosse artillerie qui abat toutes les murailles.

Cet éloge n’est pas une concession. Il fait partie de l’argument. Si la bourgeoisie a développé des forces productives immenses, elle a aussi créé les conditions de sa propre chute. Elle ressemble, disent les auteurs, au magicien qui ne sait plus maîtriser les puissances infernales qu’il a évoquées. Les crises commerciales, qui reviennent périodiquement, montrent que les rapports de propriété bourgeois sont devenus trop étroits pour contenir les richesses qu’ils ont produites. Et la bourgeoisie a produit les hommes qui la renverseront. Avant tout, écrivent Marx et Engels, elle produit ses propres fossoyeurs : les prolétaires, que l’industrie rassemble dans les usines.

Contre les autres socialismes

La revue des autres socialismes, souvent négligée, montre que le Manifeste est aussi un texte de combat contre les autres courants socialistes de l’époque. Marx et Engels y distinguent plusieurs familles. Le socialisme qu’ils appellent réactionnaire critique la bourgeoisie au nom d’un passé révolu : il voudrait, pour la manufacture, le régime des corporations et, pour l’agriculture, le régime patriarcal. Le socialisme allemand, qui se présente comme le seul socialisme vrai, a repris la littérature socialiste française en la traduisant dans le langage de la philosophie, et il parle de l’homme en général au lieu de parler des prolétaires réels. Le socialisme qu’ils appellent conservateur ou bourgeois veut améliorer le sort des ouvriers sans toucher aux rapports de propriété ; sa formule, ironisent-ils, consiste à dire que les bourgeois sont des bourgeois, dans l’intérêt de la classe ouvrière.

Les auteurs traitent avec plus d’égards les systèmes des réformateurs sociaux du début du XIXe siècle, le Français Henri de Saint-Simon, son compatriote Charles Fourier et le Britannique Robert Owen, qu’ils rangent sous le nom de socialisme et de communisme critico-utopiques. Ces auteurs ont attaqué la société existante dans ses bases et fourni, en leur temps, des matériaux précieux à la critique. Mais ils ont imaginé la société future au lieu de la chercher dans le mouvement réel de la lutte des classes, et leurs disciples, qui fondent des communautés isolées, cherchent à concilier les classes au lieu de les opposer. Cette critique montre ce que les auteurs opposent aux utopies : non pas un plan de société idéale, mais l’analyse d’un mouvement historique déjà en cours.

Les mesures proposées

Le Manifeste répond aussi aux reproches adressés aux communistes. On les accuse de vouloir abolir la propriété ; les auteurs répondent qu’il s’agit de la propriété bourgeoise, et que, en ce sens, « les communistes peuvent résumer leur théorie dans cette formule unique : abolition de la propriété privée ». Ils précisent que le communisme n’enlève à personne le pouvoir de s’approprier des produits sociaux, mais seulement celui d’asservir le travail d’autrui par cette appropriation. On les accuse de vouloir abolir la patrie ; ils répondent que les ouvriers n’ont pas de patrie, et qu’on ne peut leur ravir ce qu’ils n’ont pas. Ils ajoutent que le prolétariat de chaque pays doit d’abord conquérir le pouvoir politique et devenir lui-même la nation, ce qui le rend encore national, mais pas au sens bourgeois du mot. Abolissez l’exploitation de l’homme par l’homme, concluent-ils, et vous abolirez l’exploitation d’une nation par une autre.

Cette réponse débouche sur une liste de dix mesures qui pourraient, selon les auteurs, être appliquées assez généralement dans les pays les plus avancés. On y trouve l’expropriation de la propriété foncière, un impôt fortement progressif, l’abolition de l’héritage, la centralisation du crédit dans une banque nationale et celle des moyens de transport entre les mains de l’État, la multiplication des manufactures nationales, et enfin l’éducation publique et gratuite de tous les enfants, avec l’abolition du travail des enfants dans les fabriques tel qu’il est pratiqué alors.

Certaines de ces mesures paraissent aujourd’hui radicales ; d’autres, comme l’impôt progressif ou l’école gratuite pour tous, ont été adoptées par des États qui n’avaient rien de communiste. La liste montre que le texte ne décrit pas une société idéale achevée. Il propose des moyens de transition, par lesquels le prolétariat, une fois au pouvoir, arracherait peu à peu le capital à la bourgeoisie. Le but est formulé dans la foulée : à la place de l’ancienne société bourgeoise, avec ses classes et leurs antagonismes, doit naître une association où le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous.

Un document historique

Le texte se termine sur un ton de défi. Les communistes, disent les auteurs, ne s’abaissent pas à dissimuler leurs opinions, et proclament que leurs buts ne pourront être atteints que par le renversement violent de tout l’ordre social passé. « Les prolétaires n’y ont rien à perdre que leurs chaînes. Ils ont un monde à y gagner ». Puis vient l’appel : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! »

Juste avant cet appel, les auteurs situent les communistes dans les luttes de 1848. En France, ils se rallient au parti démocrate-socialiste ; en Suisse, ils appuient les radicaux ; en Pologne, le parti qui fait d’une transformation agraire la condition de la libération nationale. Leur attention se porte surtout sur l’Allemagne, qui leur paraît à la veille d’un bouleversement bourgeois, dans des conditions plus avancées que celles qu’avaient connues l’Angleterre et la France aux siècles précédents. Ce bouleversement, prédisent-ils, ne pourra être que le prélude immédiat d’un soulèvement prolétarien. La suite n’a pas confirmé cette prévision.

Dès 1872, les auteurs prennent leurs distances avec une partie du texte. Dans la préface de cette année-là, ils écrivent qu’il ne faut pas attribuer trop d’importance aux dix mesures proposées, qui seraient aujourd’hui rédigées tout autrement. L’expérience de la Commune de Paris, en 1871, a montré selon eux que la classe ouvrière « ne peut pas se contenter de prendre telle quelle la machine de l’État » pour la faire servir à ses propres fins. Ils refusent pourtant de modifier le texte, qu’ils considèrent désormais comme un document historique.

C’est peut-être la meilleure manière de le lire. Le Manifeste a été souvent traduit et réédité, et il a servi de référence à des partis et à des régimes qui se réclamaient de lui. Mais il ne contient ni la théorie de l’État socialiste ni celle du parti unique que ces régimes ont mis en œuvre au XXe siècle. Il contient une lecture de l’histoire par les classes, une analyse de la puissance de transformation du capitalisme, et un programme lié aux conditions de 1848. Le confondre avec ce qu’on en a fait, c’est perdre ce qu’il dit encore d’actuel sur la mondialisation des échanges et l’instabilité permanente d’une économie fondée sur la recherche du profit.

Références

• Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, 1848
• Karl Marx et Friedrich Engels, préface à l’édition allemande de 1872 du Manifeste
• Karl Marx, La Guerre civile en France, 1871