Le don chez les Maoris, le hau et l'Essai sur le don de Mauss

Mauss et l’Essai sur le don

Un sociologue de l’école durkheimienne

Marcel Mauss, neveu et collaborateur d’Émile Durkheim, sociologue français des XIXe et XXe siècles, appartient à l’école française de sociologie. Il publie l’Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques dans la revue L’Année sociologique, en 1925. Le texte est long, savant, chargé de notes. Pour les cas ethnographiques, Mauss travaille à partir d’enquêtes réalisées par d’autres chercheurs, notamment en Nouvelle-Zélande, où il n’a pas séjourné. Il confronte leurs observations à des textes juridiques anciens et à des documents philologiques.

La question qu’il pose est simple : quelle est la règle de droit et d’intérêt qui, dans les sociétés qu’il appelle archaïques, fait que le présent reçu est obligatoirement rendu ? Quelle force y a-t-il dans la chose qu’on donne, qui fait que le donataire la rend ? Mauss cherche à comprendre une forme d’échange qui ne se réduit ni au troc ni au commerce, et qui mêle la liberté apparente et l’obligation réelle.

Un dialogue avec la tradition

La question du don permet aussi un dialogue avec la philosophie. Dans l’Éthique à Nicomaque, Aristote, philosophe grec du IVe siècle avant notre ère, décrit la libéralité comme la vertu de celui qui donne à qui il faut, autant qu’il faut et quand il faut. Il remarque aussi que le bienfaiteur aime davantage son obligé que l’obligé n’aime son bienfaiteur. Sénèque, philosophe romain du Ier siècle de notre ère, dans son traité Des bienfaits, analyse longuement l’art de donner et de recevoir, et les devoirs de la gratitude. La pensée chrétienne a cherché à penser un don sans retour, sur le modèle de la grâce divine.

Mauss apporte à cette réflexion un matériau nouveau, l’ethnographie, et une hypothèse forte : dans les systèmes qu’il étudie, le don lie ceux qui y participent. Il crée des obligations, des liens et des hiérarchies, et il constitue l’une des bases de la vie sociale.

Une courte vidéo sur le don chez les Maoris est disponible sur notre chaîne YouTube.

Le hau, l’esprit de la chose donnée

Le texte de Tamati Ranapiri

Le cas maori occupe une place particulière dans l’Essai, parce qu’il fournit à Mauss une explication indigène de l’obligation de rendre. Mauss s’appuie sur les travaux d’Elsdon Best, ethnographe néo-zélandais. Son étude sur les savoirs forestiers maoris, dans le volume de 1909 des Transactions of the New Zealand Institute, rapporte les explications de Tamati Ranapiri, un connaisseur des traditions maories qui correspond avec lui au début du XXe siècle. Mauss écrit son nom Ranaipiri.

Dans ce récit recueilli par Best, Ranapiri explique ce qu’est le hau des taonga, les biens précieux comme les nattes, les parures ou les objets de jade. Il commence par une précision : le hau n’est pas le vent qui souffle. Puis il décrit un échange à trois personnes. Vous me donnez un taonga ; je le donne à un tiers ; celui-ci, après un temps, me rend quelque chose en échange. Ce que je reçois du tiers est le hau du taonga que vous m’aviez donné, et je dois vous le rendre. Si je le gardais pour moi, il m’en viendrait du mal, et même la mort.

L’interprétation de Mauss

Mauss tire du témoignage de Ranapiri une interprétation générale. La chose donnée n’est pas inerte. Elle garde quelque chose de celui qui l’a donnée, un esprit qui veut revenir à son lieu d’origine. Le hau poursuit le détenteur jusqu’à ce que la chose ou son équivalent soit rendue. Selon Mauss, présenter quelque chose à quelqu’un, c’est lui présenter quelque chose de soi.

Cette interprétation l’amène à opposer deux conceptions de la propriété. Il oppose le don qui maintient une attache personnelle au modèle juridique d’une cession complète, où la chose passe dans le patrimoine du nouveau propriétaire. Dans les sociétés étudiées par Mauss, la chose reste liée aux personnes, et l’échange crée entre elles un lien durable. Mauss rapproche cette idée de faits du droit ancien : il relève l’ambivalence historique du mot allemand Gift, qui a désigné le don et désigne aujourd’hui le poison, et il examine les formes anciennes du droit romain des obligations.

Une lecture contestée

Cette interprétation a été très discutée. L’anthropologue néo-zélandais Raymond Firth, dans une étude sur l’économie maorie publiée en 1929, a reproché à Mauss d’avoir donné au hau une portée qu’il n’avait pas. Selon lui, le hau ne désigne pas un esprit personnifié qui chercherait à rentrer chez son propriétaire, et la sanction évoquée par Ranapiri relève plutôt de la sorcellerie que le donateur lésé pourrait exercer. La formule d’une conception animiste du don, souvent attribuée aux Maoris, simplifie donc un texte plus difficile.

Donner, recevoir, rendre

Trois obligations

À partir de ce cas et de beaucoup d’autres, Mauss dégage trois obligations qui forment un système. La première est l’obligation de donner. Un chef qui ne distribue pas ses biens, qui n’organise pas de fêtes, perd son prestige et son autorité. Donner affirme un rang, crée une alliance, manifeste une puissance. Le refus de donner équivaut à un refus de relation.

La deuxième est l’obligation de recevoir. Refuser un don, c’est refuser l’alliance qu’il propose, ou avouer la crainte de ne pas pouvoir rendre. Dans plusieurs sociétés étudiées par Mauss, un tel refus est une offense grave, qui peut conduire au conflit. Accepter un don, c’est accepter d’entrer dans un cycle d’obligations.

La troisième est l’obligation de rendre. Elle ferme le cycle et le relance. Dans beaucoup de cas, il ne suffit pas de rendre l’équivalent ; il faut rendre davantage, pour ne pas rester l’obligé de l’autre. Cette surenchère crée une dynamique de rivalité et de prestige.

Liberté, intérêt et obligation

Mauss insiste sur l’ambiguïté de ces échanges. Les gestes se présentent comme volontaires et généreux, tout en répondant à des obligations et à des intérêts. La liberté du geste et la contrainte sociale peuvent ainsi se mêler. Mais l’intérêt dont il s’agit n’est pas celui du calcul marchand. On donne pour obtenir de la considération, pour créer des alliances, pour honorer des esprits, pour affirmer sa place dans un ordre social. Le don n’est pas l’opposé de l’intérêt ; il est une autre forme d’intérêt, qui passe par la relation.

Potlatch et kula

Une enquête comparative

L’Essai sur le don ne porte pas seulement sur les Maoris. Mauss y étudie un vaste ensemble de faits. Il s’appuie en particulier sur deux cas qui occupent une grande partie de son texte : le potlatch des sociétés de la côte nord-ouest de l’Amérique du Nord, décrit notamment par l’anthropologue germano-américain des XIXe et XXe siècles Franz Boas chez les populations désignées dans ses travaux comme Kwakiutl, et le kula des îles Trobriand et de leurs voisines, décrit par Bronislaw Malinowski, anthropologue d’origine polonaise, dans Les Argonautes du Pacifique occidental (1922). Il examine aussi le droit romain ancien, le droit hindou classique et le droit germanique.

Le potlatch

Le potlatch est une grande fête au cours de laquelle un chef distribue, et parfois détruit, des quantités considérables de richesses, couvertures, cuivres blasonnés, huile, nourriture. Dans les formes compétitives étudiées par Mauss, les invités doivent accepter puis rendre davantage lors d’une fête ultérieure. Mauss classe le potlatch parmi les prestations totales de type agonistique, c’est-à-dire fondées sur la rivalité. Le don y devient un combat, dans lequel celui qui ne peut pas rendre perd la face et parfois son rang.

Le kula

Le kula est un circuit d’échange cérémoniel qui relie plusieurs archipels à l’est de l’actuelle Papouasie-Nouvelle-Guinée. Des colliers de coquillages rouges circulent dans un sens, des bracelets de coquillages blancs dans l’autre. Ces objets n’ont aucun usage pratique ; leur valeur tient à leur histoire et aux personnes qui les ont détenus. Ils ne sont pas possédés durablement, mais transmis, et ils créent entre les partenaires des liens qui durent toute une vie. Malinowski avait montré que ce circuit s’accompagne d’échanges commerciaux ordinaires, mais qu’il ne s’y réduit pas.

Le fait social total et la critique de l’économie

Un fait social total

L’Essai sur le don introduit la notion de fait social total. Mauss désigne ainsi un phénomène qui met en jeu à la fois toutes les dimensions de la vie sociale, économiques, juridiques, religieuses, morales, esthétiques. Le potlatch ou le kula ne sont pas seulement des transactions, ni seulement des rites, ni seulement des institutions juridiques ; ils sont tout cela à la fois, et ils ne peuvent être compris qu’en tenant compte de toutes ces dimensions.

Contre l’homo economicus

Mauss en tire une critique de l’économie politique de son temps. L’homme qui calcule son intérêt matériel, l’homo economicus des économistes, n’est pas une donnée universelle ; il est récent dans nos sociétés. Pendant la plus grande partie de l’histoire humaine, l’échange a été pris dans des relations sociales, religieuses et morales.

Cette idée peut être rapprochée du travail de Karl Polanyi, historien de l’économie d’origine hongroise. Dans La Grande Transformation (1944), il analyse l’encastrement de l’économie dans les relations sociales : produire et échanger dépendent d’institutions, de coutumes et d’obligations collectives. Le projet d’un marché autorégulateur, développé au XIXe siècle, cherche au contraire à soumettre la société aux mécanismes du marché. Ce rapprochement fait apparaître une critique commune de la réduction de la vie sociale au calcul économique.

Les leçons morales de Mauss

La dernière partie de l’Essai tire des leçons pour les sociétés modernes. Mauss y défend les assurances sociales, alors en discussion en France, comme une forme moderne de l’obligation de rendre : le travailleur qui a donné sa vie et son labeur à la collectivité doit recevoir d’elle une protection. Il plaide pour une morale qui ne soit ni celle du marché pur ni celle du don sans retour, mais celle d’une réciprocité organisée.

Les débats sur le hau

Lévi-Strauss

La lecture la plus influente de l’Essai est celle de Claude Lévi-Strauss, anthropologue français, dans son « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss » (1950). Il salue en Mauss un précurseur, mais il lui reproche de s’être laissé mystifier par la théorie indigène. Le hau n’est pas, selon lui, la raison dernière de l’échange ; il est la forme consciente sous laquelle les Maoris se représentent une nécessité inconsciente. Ce qui est premier, c’est l’échange lui-même, la réciprocité qui structure la vie sociale. Lévi-Strauss en fait le principe de sa propre anthropologie, qui étudie l’échange des femmes dans la parenté, des biens dans l’économie et des messages dans le langage.

Sahlins

L’anthropologue américain Marshall Sahlins a proposé dans Stone Age Economics (1972), traduit en français en 1976 sous le titre Âge de pierre, âge d’abondance, une autre lecture du texte de Ranapiri. Il le replace dans son contexte : Ranapiri parlait du hau de la forêt et des rites destinés à préserver la fertilité du gibier. Le hau désignerait alors moins un esprit qu’un rendement, le produit d’une chose, son croît. Rendre le hau, ce serait rendre ce que la chose a produit en passant par les mains d’un tiers. Sahlins montre ainsi que le texte contient une théorie de l’échange et du profit, et qu’il ne faut ni le prendre à la lettre comme une croyance animiste ni le réduire à une illusion.

Weiner et Godelier

D’autres anthropologues ont souligné ce que Mauss avait laissé dans l’ombre. Annette Weiner, anthropologue américaine, dans Inalienable Possessions (1992), a montré que certaines choses précieuses sont précisément celles qu’on ne donne pas, ou dont le transfert laisse subsister des droits et une attache à leur détenteur d’origine. Maurice Godelier, anthropologue français, dans L’Énigme du don (1996), a prolongé cette idée : à côté des choses qu’on donne et des choses qu’on vend, il y a des choses qu’il faut garder, les objets sacrés, qui fondent l’identité d’un groupe. Le don ne peut se comprendre sans ce qui échappe à l’échange.

Le don chez les philosophes

Nietzsche et Heidegger

La question du don a aussi occupé les philosophes. Dans Ainsi parlait Zarathoustra, Friedrich Nietzsche, philosophe allemand du XIXe siècle, consacre un discours à la vertu qui donne. Son personnage Zarathoustra, figure de maître qui enseigne à des disciples, leur dit : « Vous avez soif de devenir vous-mêmes des offrandes et des présents. » Le don nietzschéen exprime une surabondance de force, une générosité qui déborde. Nietzsche se méfie aussi de la fausse générosité, qui cache un désir de domination. Ce rapprochement avec Mauss met en lumière deux questions distinctes : la valeur morale d’une générosité qui affirme la vie, chez Nietzsche, et les obligations sociales créées par le don, chez Mauss.

Martin Heidegger, philosophe allemand, dans une conférence de 1962, Temps et être, publiée en 1969, réfléchit sur la formule allemande es gibt Sein, littéralement « il donne l’être », qui sert à dire « il y a de l’être ». Il pense l’être comme un don qui ne vient d’aucun donateur. Le rapprochement avec Mauss reste extérieur : Heidegger ne parle pas de l’échange social.

Derrida et Marion

Jacques Derrida, philosophe français, dans Donner le temps (1991), part de Mauss pour soutenir une thèse paradoxale. Un don véritable devrait être sans retour, sans dette, et même sans être reconnu comme don par le donataire ou par le donateur. Dès qu’il apparaît comme don, il entre dans le cycle de l’échange et s’annule. Le don, selon Derrida, est l’impossible ; et l’Essai sur le don parle de tout, sauf du don au sens strict.

Jean-Luc Marion, philosophe français, dans Étant donné (1997), répond à Derrida par une phénoménologie de la donation. La donation désigne ici, plus largement que le cadeau, la manière dont un phénomène se donne à l’expérience. Marion examine le don en mettant entre parenthèses tantôt le donateur, tantôt le donataire, tantôt l’objet donné, et soutient que le don peut apparaître sans se réduire à l’échange.

Ricœur et la reconnaissance

Paul Ricœur, philosophe français, dans Parcours de la reconnaissance (2004), reprend la question à partir des travaux de Marcel Hénaff, philosophe et anthropologue français. Celui-ci a soutenu, dans Le Prix de la vérité (2002), que le don cérémoniel n’est pas une forme primitive d’économie, mais un geste de reconnaissance mutuelle. Ricœur en tire l’idée que l’échange de dons appartient à des états de paix, où la reconnaissance est obtenue sans lutte. Il distingue la réciprocité, envisagée comme structure de l’échange, de la mutualité, vécue entre les partenaires qui se reconnaissent. Le don peut ainsi s’affranchir de l’exigence d’un retour strictement équivalent. Ricœur confronte cette expérience à la logique d’équivalence de la justice et à la surabondance de l’amour, qui donne sans exiger de contrepartie.

Le don aujourd’hui

Le MAUSS

En 1981, Alain Caillé, sociologue français, fonde avec d’autres chercheurs le Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales, dont le sigle, MAUSS, rend hommage à Mauss. La Revue du MAUSS critique la réduction des relations humaines à l’intérêt individuel. Caillé y développe ce qu’il appelle le paradigme du don, selon lequel le don, mêlant liberté et obligation, intérêt et générosité, est au fondement du lien social.

Nos propres échanges

L’analyse de Mauss aide aussi à comprendre nos pratiques. Les cadeaux d’anniversaire ou de fin d’année peuvent créer des attentes de retour ; on se sent parfois gêné de recevoir sans pouvoir rendre. Les invitations se rendent, les services s’échangent. Ces pratiques ne relèvent pas d’une croyance au hau, mais elles montrent la persistance d’une logique de la réciprocité à côté du marché.

Le sociologue britannique Richard Titmuss a donné un exemple célèbre de cette persistance dans The Gift Relationship (1970). Il y compare les systèmes de collecte du sang au Royaume-Uni, fondé sur le don bénévole et anonyme, et aux États-Unis, où une partie du sang était alors achetée. Il soutient, à partir des systèmes qu’il compare à cette époque, que le don volontaire offrait une meilleure sécurité sanitaire et une collecte plus efficace, et que la marchandisation affaiblissait le sens de la solidarité. Ce don à un inconnu, sans retour attendu, ne correspond pas exactement au modèle de Mauss, qui suppose une relation entre personnes. Mais il montre qu’une société moderne peut organiser, par ses institutions, une circulation de biens hors du marché, comme Mauss le souhaitait avec les assurances sociales.

Il faut cependant se garder des transpositions trop rapides. Le hau maori appartient à une culture précise, et l’Essai de Mauss parle de sociétés dont les institutions ne se retrouvent pas telles quelles dans les nôtres. Ce que Mauss montre, c’est que l’échange ne se réduit pas au calcul. Les débats qu’il a suscités, de Lévi-Strauss à Derrida, montrent aussi que la nature du don reste une question ouverte : don et contre-don, liberté et obligation, générosité et domination ne cessent de se mêler.

Références

• Marcel Mauss, « Essai sur le don », dans Sociologie et anthropologie, PUF, 1950, rééd. Quadrige.
• Claude Lévi-Strauss, « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss », dans Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, PUF, 1950.
• Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, trad. Tina Jolas, Gallimard, 1976.
• Maurice Godelier, L’Énigme du don, Fayard, 1996.
• Jacques Derrida, Donner le temps. 1. La fausse monnaie, Galilée, 1991.
• Marcel Hénaff, Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Seuil, 2002.