La dialectique platonicienne, de la République au Sophiste

Un point de départ

La philosophie de Platon est souvent illustrée par l’allégorie de la caverne. Des prisonniers, enchaînés depuis leur naissance au fond d’une grotte, ne voient que des ombres projetées sur la paroi qui leur fait face et les prennent pour la seule réalité. Pour Platon, c’est la condition de ceux qui n’ont pas été éduqués : ils confondent les apparences avec ce qui est. La question qui revient dans toute son œuvre est de savoir comment l’âme peut se retourner et monter vers la lumière.

La réponse de Platon est la dialectique. Le terme vient du verbe grec qui signifie discuter, et la dialektikè technè est d’abord l’art de conduire un dialogue par questions et réponses. Platon en fait la méthode propre de la philosophie, et même la seule science au sens plein. Il ne la définit pourtant pas de la même manière dans tous ses dialogues, et il faut distinguer au moins trois figures : la réfutation socratique, la dialectique ascendante de la République et la méthode de rassemblement et de division des dialogues tardifs.

Mise en situation, l’éducation du philosophe-roi

Dans la République, Platon décrit l’éducation des futurs gouvernants de la cité juste. Après la musique et la gymnastique, les plus doués étudient de vingt à trente ans l’arithmétique, la géométrie plane et dans l’espace, l’astronomie et l’harmonie. Ces sciences détournent l’âme du sensible vers l’intelligible, mais elles ne sont qu’un prélude. La dialectique en est le couronnement.

Les mathématiques ont deux faiblesses. Elles s’appuient sur des figures visibles, les carrés et les diagonales tracés, pour raisonner sur le carré en soi. Et elles partent d’hypothèses, le pair et l’impair, les figures, les espèces d’angles, qu’elles posent comme évidentes sans en rendre raison. Socrate, philosophe athénien du Vᵉ siècle avant notre ère, dit que les mathématiciens rêvent l’être plutôt qu’ils ne le voient. La dialectique est la seule étude qui se passe de ces appuis.

Socrate retarde pourtant cet apprentissage jusqu’à trente ans. Les jeunes gens qui découvrent l’art de réfuter s’en servent comme de jeunes chiens qui mordent tout ce qui passe, ruinent les opinions reçues sans rien leur substituer et finissent par ne plus croire à rien. Les meilleurs étudient la dialectique pendant cinq ans, puis exercent des commandements pendant quinze ans, avant de contempler le Bien à cinquante ans.

Les fondements du concept philosophique

De la réfutation à la dialectique

Dans les premiers dialogues, Socrate demande ce qu’est la piété, le courage ou la tempérance, et réfute les réponses de ses interlocuteurs en montrant qu’elles contredisent d’autres opinions qu’ils tiennent pour vraies. Cet examen s’appelle la réfutation, elenchos. Il délivre du faux savoir, mais il s’achève souvent sans définition.

La maïeutique est autre chose. L’image de la sage-femme est développée dans le Théétète, où Socrate se dit l’accoucheur des âmes : il les aide à mettre au monde leurs pensées, puis examine si elles sont viables. L’épreuve des réponses permet de distinguer une pensée féconde d’une conception qui ne résiste pas à l’examen. Ni la réfutation ni la maïeutique ne se confondent avec la dialectique des dialogues de la maturité, qui vise la connaissance des Idées et suppose la théorie des Idées. On ne peut d’ailleurs pas attribuer avec certitude au Socrate historique les méthodes que Platon lui prête.

L’image de la ligne divisée

Pour situer la dialectique, Socrate divise une ligne en deux segments inégaux, le visible et l’intelligible, puis divise chacun selon la même proportion. Le premier segment du visible correspond à l’imagination, eikasia, qui porte sur les ombres et les reflets. Le second correspond à la croyance, pistis, qui porte sur les choses sensibles. Dans l’intelligible, la pensée discursive, dianoia, est celle des mathématiciens, qui raisonnent à partir d’hypothèses en s’aidant d’images. L’intellection, noèsis, atteint les Idées par la dialectique.

La dialectique traite les hypothèses autrement que les mathématiques. Elle ne les tient pas pour des principes, mais pour des points d’appui, des marches. Elle s’élève par elles jusqu’à un principe anhypothétique, c’est-à-dire qui ne dépend plus d’une hypothèse, puis, s’attachant aux conséquences qui en dépendent, redescend jusqu’au terme, sans faire usage d’aucune donnée sensible, en allant d’Idées en Idées. Socrate dit qu’elle supprime les hypothèses ; la portée de cette formule est discutée, entre dépassement de leur statut provisoire et examen de leur validité.

Rassembler et diviser

Le Phèdre donne une autre description. Socrate y distingue deux procédés. Le premier consiste à embrasser d’une seule vue des choses dispersées pour les ramener à une seule forme, afin de définir clairement ce dont on parle. Le second consiste à diviser cette forme selon ses articulations naturelles, sans rien briser, comme le ferait un bon découpeur. Socrate déclare qu’il est amoureux de ces divisions et de ces rassemblements, et qu’il appelle dialecticiens ceux qui savent les pratiquer.

Le Sophiste et le Politique mettent cette méthode en œuvre. Un Étranger venu d’Élée y cherche la définition du sophiste, puis de l’homme politique, par une série de divisions successives. Le Sophiste en donne une définition : la science dialectique consiste à savoir diviser selon les genres, sans prendre la même forme pour une autre ni une autre pour la même, et à savoir quels genres communiquent entre eux. L’Étranger examine ainsi cinq genres très grands, l’être, le mouvement, le repos, le même et l’autre, et montre que le non-être peut se comprendre comme l’autre, en discutant l’interdit de penser le non-être attribué à Parménide d’Élée, philosophe grec du Vᵉ siècle avant notre ère.

L’ascension vers le Bien

Dans la République, l’accent porte sur la montée. Le principe ultime de cette recherche est généralement identifié à l’Idée du Bien, que Socrate compare au soleil. Comme le soleil rend les choses visibles et les fait croître, le Bien rend les Idées connaissables et leur donne l’être. Il est la dernière chose que l’on perçoit dans l’intelligible, et on ne la perçoit qu’avec peine ; mais une fois qu’on l’a vue, on comprend qu’elle est la cause de tout ce qui est droit et beau.

Socrate parle d’une vision du Bien, mais il ne la sépare pas du discours. Celui qui ne peut définir le Bien par la raison, en le distinguant de tout le reste, et le défendre contre toutes les objections, ne le connaît pas ; il n’en a qu’une image, comme dans un rêve. Le dialecticien est celui qui sait rendre raison, logon didonai, de l’essence de chaque chose. La République associe donc l’accès au Bien à une capacité de définition et de justification. Le texte décrit l’exigence de cette connaissance sans offrir une démonstration complète du Bien que le lecteur pourrait simplement reproduire.

Descente dialectique et retour dans la caverne

Il faut distinguer deux descentes. La première est intellectuelle. Après avoir atteint le principe, le dialecticien redescend vers les conséquences qui en dépendent, d’Idée en Idée, sans recourir au sensible. Cette descente fait partie de la dialectique elle-même ; elle est décrite dans le passage de la ligne.

La seconde est politique. L’homme sorti de la caverne doit y redescendre pour gouverner. Cette descente n’est pas un mouvement de la dialectique, mais une obligation envers la cité. Socrate précise qu’il faudra y contraindre les philosophes, qui préféreraient demeurer dans la contemplation, et que la loi ne vise pas le bonheur d’un groupe, mais celui de la cité entière. La dialectique forme ainsi ceux qui gouverneront, sans que l’action politique soit une étape de la méthode.

On peut donc distinguer trois mouvements doubles, qu’il ne faut pas confondre : la montée et la descente de la dialectique de la République, le rassemblement et la division du Phèdre et du Sophiste, la sortie et le retour de la caverne, qui relèvent de l’éducation et de la politique.

Débats et limites de cette approche

Platon a lui-même éprouvé la théorie des Idées qui donne à la dialectique son objet. Dans le Parménide, le vieux Parménide interroge le jeune Socrate sur la participation des choses aux Idées et soulève une série d’objections, dont l’argument de régression appelé troisième homme : si plusieurs choses sont grandes par une même Forme, leur communauté avec cette Forme semble exiger une nouvelle Forme, puis une autre, indéfiniment. Parménide affirme cependant que celui qui renoncerait aux Idées ne saurait plus où tourner sa pensée et ruinerait la possibilité même de discuter. Il conseille à Socrate de s’exercer davantage, et la seconde partie du dialogue offre un exercice dialectique d’une extrême complexité.

Aristote, philosophe grec du IVᵉ siècle avant notre ère et disciple de Platon, a critiqué les deux versants de la dialectique platonicienne. Il refuse les Idées séparées, qui ne lui paraissent rien expliquer. Il juge la méthode de division incapable de démontrer : dans les Premiers Analytiques, il la compare à un syllogisme faible, qui demande ce qu’il faudrait prouver. Il redéfinit lui-même la dialectique dans les Topiques comme l’art de raisonner à partir d’opinions admises, utile pour l’exercice, la discussion et l’examen des principes, mais distincte de la science démonstrative, qui part de prémisses vraies et premières.

D’autres objections portent sur la portée de la méthode. La dialectique de la République est réservée à une petite élite, au terme d’une éducation de plusieurs décennies, et les autres citoyens restent dans l’opinion. La connaissance du Bien, que Socrate refuse de définir, semble difficile à transmettre comme une technique. Les adversaires de Platon, comme Isocrate, orateur et maître de rhétorique athénien des Vᵉ et IVᵉ siècles avant notre ère, opposaient à la recherche des essences une culture de l’opinion vraisemblable, plus utile selon eux à la vie de la cité.

Pour une lecture approfondie

La question qui divise les commentateurs est celle de l’unité de la dialectique. La dialectique ascendante de la République vise un principe unique, le Bien. La dialectique du Sophiste apparaît comme une étude des relations entre les genres, à l’intérieur de l’intelligible. S’agit-il de la même méthode ? Victor Goldschmidt, historien de la philosophie antique, dans Les Dialogues de Platon (1947), a cherché à montrer l’unité de la démarche dialectique à travers la structure des dialogues, tout en reconnaissant ses variations et ses degrés. Monique Dixsaut, spécialiste française de Platon, dans Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon (2001), a étudié les formes que prend la dialectique d’un dialogue à l’autre, en soutenant qu’elle n’est pas une technique qui se perfectionnerait, mais la manière dont la pensée philosophique s’exerce selon les objets.

La dialectique exige de chercher la vérité plutôt que de gagner à tout prix. L’éristique, mise en scène dans l’Euthydème, prend au contraire la victoire verbale pour fin. Le Gorgias critique une persuasion sans savoir. Le Phèdre envisage cependant un art véritable du discours, fondé sur la connaissance du sujet et des âmes auxquelles on s’adresse : la rhétorique peut alors s’appuyer sur la dialectique.

L’héritage de la dialectique platonicienne passe par des voies diverses. Plotin, philosophe néoplatonicien du IIIᵉ siècle de notre ère, en fait une discipline majeure de l’élévation vers l’intelligible. Proclus, philosophe du Vᵉ siècle, développe lui aussi cet héritage dans ses commentaires de Platon. Au Moyen Âge, Thomas d’Aquin, théologien et philosophe du XIIIᵉ siècle, hérite surtout de la dialectique d’Aristote, celle des Topiques, qui structure la méthode scolastique de la question disputée ; la tradition platonicienne lui parvient par Augustin, penseur chrétien des IVᵉ et Vᵉ siècles, le Pseudo-Denys, auteur chrétien actif vers 500, et le Livre des causes, traité médiéval d’origine arabe inspiré de Proclus. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, philosophe allemand du XIXᵉ siècle, dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie, voit dans le Parménide et le Sophiste des accomplissements majeurs de la dialectique antique, parce que Platon y montre que les déterminations de la pensée passent les unes dans les autres. Il réinterprète ces analyses dans une philosophie où les déterminations se développent par leurs contradictions ; cette réception ne se réduit donc pas à une reprise du vocabulaire.

L’éducation du philosophe, telle que Platon la conçoit, est une conversion, periagôgè, de l’âme entière. La dialectique en est l’instrument : elle oblige à ne pas se contenter des hypothèses ni des apparences, et à chercher le principe de ce que l’on sait.

Ouvrages de référence

• Platon, La République (notamment Livres VI et VII).
• Platon, Le Sophiste.
• Platon, Phèdre.
• Goldschmidt, V. (1947). Les Dialogues de Platon : structure et méthode dialectique.
• Dixsaut, M. (2001). Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon.

Références

• Platon, La République, trad. Georges Leroux, GF Flammarion, 2002.
• Platon, Le Sophiste, trad. Nestor-Luis Cordero, GF Flammarion, 1993.
• Victor Goldschmidt, Les Dialogues de Platon. Structure et méthode dialectique, PUF, 1947.
• Monique Dixsaut, Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon, Vrin, 2001.
• Aristote, Topiques, trad. Jacques Brunschwig, Les Belles Lettres, 1967.