La philosophie de Sénèque, un stoïcisme de la pratique

En bref

Sénèque, né à Cordoue vers 4 av. J.-C. et mort en 65 sur l’ordre de Néron, est le grand représentant du stoïcisme romain. Il reprend la doctrine grecque : seule la vertu est un bien, les passions sont des jugements faux à extirper, le monde est gouverné par une raison providentielle. Il la tourne vers la pratique, par des exercices quotidiens, des consolations et des lettres de direction. Conseiller de Néron, riche et exposé, il a été accusé d’hypocrisie dès l’Antiquité. Son œuvre a nourri toute la morale européenne.

Un philosophe au cœur du pouvoir

Sénèque naît à Cordoue, en Espagne, vers 4 av. J.-C. Son père, Sénèque l’Ancien, est un rhéteur ; sa mère s’appelle Helvia. Enfant, il est amené à Rome dans les bras d’une tante maternelle, dont le mari gouverna l’Égypte pendant seize ans. Il y étudie la rhétorique et la philosophie. Il suit assidûment les leçons du philosophe Attale, et le philosophe Sotion lui explique pourquoi Pythagore, puis le philosophe romain Sextius, s’abstenaient de viande. Dans sa jeunesse, une longue maladie le pousse à songer au suicide ; seule la pensée de son vieux père le retient. Sa tante l’aide ensuite à obtenir la questure, début de la carrière des honneurs.

En 41, l’impératrice Messaline l’accuse d’être l’amant d’une nièce de l’empereur Claude, et sa condamnation à mort est commuée en exil en Corse. Il y reste huit ans et y écrit la Consolation à Helvia, adressée à sa mère. Rappelé en 49 par Agrippine, nouvelle épouse de Claude, il devient le précepteur de son fils Néron. Avec Burrus, préfet du prétoire, il dirige en fait l’empire de 56 à 62.

Les années de pouvoir sont aussi celles des compromis. Sénèque adresse à Néron le De clementia, qui définit la clémence comme la vertu du prince. Il assiste pourtant aux crimes du règne, dont le meurtre d’Agrippine en 59. En 62, après la mort de Burrus, il se retire, abandonne ses biens à l’empereur et consacre ses dernières années à l’écriture. En 65, accusé d’avoir participé à la conjuration de Pison, il reçoit l’ordre de mourir. L’historien Tacite rapporte qu’il consola ses amis en larmes et leur légua l’exemple de sa vie. La question de la mort volontaire, que Sénèque avait longuement méditée, prend ainsi un sens personnel.

L’héritage du stoïcisme grec

La philosophie de Sénèque repose sur la doctrine fondée à Athènes par Zénon de Kition vers 300 av. J.-C., puis développée par Cléanthe et surtout par Chrysippe. Elle comprend trois parties, la logique, la physique et l’éthique, qui forment un système. Le stoïcisme moyen, avec Panétius et Posidonius, philosophe grec du 1ᵉʳ siècle av. J.-C., l’avait adapté au monde romain, en insistant sur les devoirs et sur l’homme en progrès. Sénèque connaît ces auteurs, qu’il cite souvent. Il reprend aussi au philosophe Sextius la pratique de l’examen du soir.

Sénèque écrit à l’intérieur du système stoïcien, mais avec une grande liberté. Il discute les positions des anciens stoïciens, emprunte à Platon et à d’autres écoles, et cite dans les premières lettres à Lucilius plus volontiers Épicure, adversaire des stoïciens, que Chrysippe. Tout ce qui a été bien dit, par qui que ce soit, lui appartient. Il traduit en latin un vers de Cléanthe qui résume sa conception du destin : les destins conduisent celui qui consent et traînent celui qui résiste.

Son originalité est surtout pratique. Il délaisse les questions logiques, qu’il juge vaines quand elles ne rendent personne meilleur, et se moque des syllogismes captieux. Il écrit en latin, dans une prose brève et frappante, faite de sentences faciles à retenir. Il s’adresse à des hommes pris dans la vie active, qu’il veut aider à se transformer.

Il appartient à ce qu’on appelle le stoïcisme impérial, avec Épictète, philosophe grec de la génération suivante, qui formule nettement la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, et l’empereur Marc Aurèle, au 2ᵉ siècle. Ces auteurs partagent le même souci : faire de la philosophie une discipline de vie.

Raison, nature et vie heureuse

Le fondement de l’éthique est la raison. L’homme est un animal raisonnable, et son bien propre est la raison parfaite, c’est-à-dire la vertu. La raison selon Sénèque est d’emblée la faculté de bien vivre. La philosophie, dit-il, enseigne à faire, non à dire.

Vivre selon la raison, c’est vivre selon la nature, c’est-à-dire selon l’ordre rationnel du monde, gouverné par une raison divine. La Vie heureuse, adressée à son frère Gallion, définit le bonheur comme la vie conforme à sa nature, et fait de la vertu le seul bien. Le plaisir n’en est que le compagnon. La vie heureuse réside dans la vertu.

Tout le reste appartient aux indifférents : la santé, la richesse, la réputation, la vie même. Ils ne sont ni bons ni mauvais, puisqu’on peut en faire un bon ou un mauvais usage. Certains sont préférables et ont une valeur ; le sage les choisit sans en faire dépendre son bonheur.

Ce monde est gouverné par une providence. De la providence répond à l’objection des souffrances des justes : aucun mal ne peut arriver à l’homme de bien, car seul le vice est un mal. Les épreuves sont des occasions de vertu, que le dieu impose à ceux qu’il aime, comme un père exerce ses fils. La providence et le mal se concilient dans un ordre rationnel : les destins nous conduisent, et le sage y donne son accord.

La physique a donc une place dans cette éthique. Les Questions naturelles, écrites dans ses dernières années, étudient notamment les eaux, la crue du Nil, les vents, les comètes et les tremblements de terre. Sénèque y évoque le séisme qui ravagea Pompéi et la Campanie un 5 février. Leur but est moral : la contemplation de l’univers montre la petitesse des ambitions humaines. Vue d’en haut, la terre n’est qu’un point.

Passions et liberté intérieure

Les passions sont, pour les stoïciens, des mouvements contraires à la raison, auxquels l’âme a donné son accord. La colère juge qu’une offense mérite vengeance, la peur qu’un mal approche. Les péripatéticiens, disciples d’Aristote, voulaient modérer les passions ; Sénèque veut les exclure, car il est plus facile de ne pas les admettre que de les gouverner une fois admises. De la colère analyse le processus en trois mouvements. Le premier, involontaire, n’est pas encore une passion ; on le désigne souvent du terme grec propatheia. La passion commence avec l’accord de l’esprit. Sénèque en tire des remèdes concrets : différer toute réaction, car le plus grand remède de la colère est le délai, se souvenir de ses propres fautes, éviter les occasions qui irritent. Il cite Platon, qui retint sa main levée contre un esclave en disant qu’il punissait un homme en colère. Les stoïciens admettent en revanche des affections raisonnables, les eupatheiai, comme la joie du sage.

Sénèque prolonge cette analyse jusqu’à la cruauté, qu’il définit comme la dureté de l’âme dans l’exigence des peines. Il tient aussi la pitié, misericordia, pour un vice de l’âme, et lui oppose la clémence, modération raisonnée des peines.

La liberté intérieure naît de cette discipline. Sénèque a connu l’exil, la disgrâce et l’attente de la mort. Pour lui, l’adversité est l’occasion de la vertu : vivre, écrit-il à son ami Lucilius, c’est combattre. Les biens extérieurs sont prêtés par la Fortune et peuvent être repris ; seule la vertu nous appartient.

Cette liberté suppose aussi de se défaire des opinions communes. La foule prend la richesse et la gloire pour des biens, la mort et l’exil pour des maux. Sénèque demande de fuir la foule, qui rend plus avide et plus cruel. Il raconte être tombé par hasard sur le spectacle de midi, où l’on livrait des hommes sans armes à la mort sous les cris du public : il en est revenu, dit-il, plus cruel et plus inhumain, pour avoir été un moment parmi les hommes.

Les exercices d’une philosophie pratique

Sénèque propose des pratiques destinées à rendre la doctrine efficace, que Pierre Hadot, historien de la philosophie antique du 20ᵉ siècle, a appelées des exercices spirituels. Le plus célèbre est l’examen du soir, emprunté à Sextius. Chaque soir, Sextius demandait à son âme quel mal elle avait guéri, à quel vice elle avait résisté, en quoi elle était devenue meilleure. Sénèque fait de même : la lumière emportée, et sa femme, qui connaît cette habitude, s’étant tue, il passe en revue sa journée, se juge et se pardonne. Il pratique aussi la préparation aux maux, praemeditatio malorum, qui consiste à se représenter d’avance l’exil, la maladie ou la mort, et l’exercice de pauvreté, qui apprend que l’on peut vivre de peu.

Le temps est la matière de ces exercices. La première lettre à Lucilius commence par un appel : revendique-toi pour toi-même, et recueille le temps qu’on t’enlevait, qu’on te dérobait ou qui t’échappait. Tout le reste nous est étranger ; seul le temps est à nous. De la brièveté de la vie l’affirme : « Nous n’avons pas peu de temps, mais nous en avons beaucoup perdu » (Sénèque, De la brièveté de la vie). La vie est assez longue si on ne la disperse pas dans les occupations et si on ne la remet pas sans cesse à plus tard. Le sage rassemble le passé par le souvenir, use du présent et devance l’avenir par la pensée.

Les consolations appliquent la même méthode au deuil. À Marcia, qui pleurait son fils depuis près de trois ans, Sénèque reproche la durée de sa douleur, et lui propose l’exemple de Livie, femme d’Auguste, qui sut mettre fin au deuil de son fils. La philosophie y apparaît comme une médecine de l’âme, qui corrige les jugements faux sur la mort.

Ces exercices visent un idéal. Le sage possède la vertu parfaite, ne connaît pas les passions et ne peut subir aucun outrage. Sénèque le dit aussi rare que le phénix et donne pour modèle Caton d’Utique, homme politique romain de la fin de la République. Lui-même ne se prétend pas sage, mais seulement en progrès. Il distingue trois classes de progressants et se présente comme un malade couché dans le même hôpital que Lucilius. Il recommande enfin de lire peu d’auteurs mais à fond, et de se donner un témoin intérieur, Caton ou Lélius, homme d’un esprit plus doux, sous le regard duquel on vivrait.

Vivre avec les autres

La morale de Sénèque est une morale de la communauté. Le devoir humain se résume pour lui par une image : nous sommes les membres d’un grand corps, que la nature a faits parents et sociables. Le travail sur soi prépare à servir les autres. Les devoirs selon Sénèque s’inscrivent dans une tradition dont Cicéron, orateur et philosophe romain, et Hiéroclès, stoïcien grec du 2ᵉ siècle, ont donné les classements les plus explicites.

L’amitié occupe une place centrale. Le sage se suffit à lui-même, mais il veut des amis : pour avoir quelqu’un au chevet duquel il pourra s’asseoir, et pour qui il pourra mourir. L’amitié est une vie commune, où l’on progresse ensemble. Les Lettres à Lucilius en sont l’exemple, adressées à un chevalier romain alors procurateur en Sicile.

Cette parenté s’étend aux esclaves. Une lettre célèbre loue Lucilius de vivre familièrement avec les siens : ce sont des esclaves, dit l’opinion ; ce sont des hommes, répond Sénèque, des compagnons de tente, d’humbles amis, et même des compagnons d’esclavage, puisque la fortune a autant de droits sur les uns que sur les autres. Sénèque critique la cruauté et le mépris des maîtres, sans contester l’institution elle-même.

Le De beneficiis étudie l’échange des bienfaits, qui lie plus que tout la société humaine. Il faut apprendre à donner, à recevoir et à rendre de bon cœur, sans prodigalité irréfléchie ni mesquinerie. La gratitude est une disposition de l’âme.

La richesse pose un problème particulier, puisque Sénèque était l’un des hommes les plus riches de Rome. Sa critique du luxe vise l’excès de dépense et de désir. Le sage, écrit-il dans La Vie heureuse, reçoit les richesses dans sa maison, non dans son âme. Chez lui, elles sont esclaves ; chez l’insensé, elles commandent.

Politique, retraite et mort

Sénèque admet le retrait de la vie publique. Le De otio explique que le sage peut servir, par l’étude, une république plus vaste que sa cité, celle des dieux et des hommes. Zénon et Chrysippe, écrit-il, ont fait davantage que s’ils avaient commandé des armées, car leurs lois valent pour tout le genre humain. De la tranquillité de l’âme conseille d’alterner la solitude et la compagnie des hommes. Sa propre retraite de 62 met en pratique ces principes.

Le De clementia reste son grand texte politique. Sénèque y prend comme un fait le pouvoir absolu du prince, et cherche à le modérer par la vertu de celui qui l’exerce. La clémence distingue le roi du tyran et fonde la sécurité du prince. L’épisode d’Auguste laissant la vie à Cinna, petit-fils de Pompée, qui avait comploté contre lui, en est l’exemple le plus célèbre. L’évolution de Néron a cruellement démenti ce programme. Sénèque savait aussi être un polémiste : il se moqua de Claude, après sa mort, dans une satire, l’Apocoloquintose.

La mort, enfin, est l’horizon de toute cette philosophie. Sénèque la présente tantôt comme un retour au repos d’avant la naissance, tantôt comme un passage vers le ciel, tantôt comme une libération. Il reprend la doctrine stoïcienne de la sortie raisonnable : le sage peut quitter la vie dans certaines circonstances, notamment face à la servitude. Il condamne pourtant le désir de mourir par lassitude ou par peur. Penser à la mort, écrit-il, c’est penser à la liberté.

Œuvres, contradictions et postérité

L’œuvre de Sénèque comprend des dialogues moraux, trois consolations, le De clementia, le De beneficiis, les Questions naturelles, cent vingt-quatre Lettres à Lucilius, une satire contre Claude, l’Apocoloquintose, et des tragédies. La manière dont le stoïcisme de leur auteur intervient dans ces tragédies, pleines de passions déchaînées, est controversée.

Les contradictions de l’homme ont été relevées très tôt. En 58, selon Tacite, le sénateur Publius Suillius l’accuse d’avoir amassé une fortune immense à la cour. L’historien grec Dion Cassius, au 3ᵉ siècle, juge sa conduite contraire à sa philosophie. Sénèque répond, dans La Vie heureuse, qu’il n’est pas sage, et qu’il lui suffit de retrancher chaque jour quelque chose de ses vices. Son style lui-même a été discuté. Le rhéteur Quintilien, à la fin du 1ᵉʳ siècle, loue ses nombreuses sentences et sa vigueur contre les vices, mais lui reproche un style corrompu, d’autant plus dangereux qu’il abonde en défauts séduisants, et des pensées brisées en formules minuscules.

La postérité a été immense. Tertullien, auteur chrétien de Carthage vers l’an 200, l’appelle « notre Sénèque », et une correspondance apocryphe avec l’apôtre Paul circule au 4ᵉ siècle. Montaigne le cite constamment dans les Essais. L’humaniste flamand Juste Lipse fonde sur lui le néostoïcisme à la fin du 16ᵉ siècle. Descartes discute La Vie heureuse avec la princesse Élisabeth de Bohême en 1645, et Diderot consacre en 1778 un essai à sa défense. Jean-Jacques Rousseau traduit l’Apocoloquintose. Les tragédies, de leur côté, ont été les principaux modèles de la tragédie classique à la Renaissance, en Angleterre notamment. Au 20ᵉ siècle, Pierre Hadot et le philosophe Michel Foucault le relisent comme le témoin d’une philosophie vécue, faite d’exercices et de souci de soi.

Références

Sénèque, Lettres à Lucilius.
Sénèque, Dialogues (De la colère, De la providence, La Vie heureuse, De la tranquillité de l’âme, De la brièveté de la vie, Du loisir).
Sénèque, De la clémence et Des bienfaits.
Tacite, Annales, livres XIII à XV.
Quintilien, Institution oratoire, livre X.