Épictète et le bonheur, vivre en accord avec la nature et la raison

Le concept du bonheur selon Épictète

Épictète naît vers 55, probablement à Hiérapolis, en Phrygie. Esclave à Rome d’Épaphrodite, un affranchi de l’empereur Néron, il suit les leçons du stoïcien Musonius Rufus, puis il est affranchi. Après l’expulsion des philosophes par l’empereur Domitien, vers 90, il quitte Rome et ouvre une école à Nicopolis, en Épire, où il meurt vers 135. Il n’a rien écrit. Son élève Arrien a noté ses leçons dans les Entretiens et les a résumées dans le Manuel.

Le bonheur, que les Grecs appellent eudaimonia, est pour lui le fruit de la vertu, c’est-à-dire d’une raison bien réglée. Les stoïciens le décrivaient comme le cours heureux d’une vie qui s’écoule sans obstacle, rappelle David Sedley dans son exposé du stoïcisme pour la Routledge Encyclopedia of Philosophy. Épictète le rattache à la liberté : est heureux celui qui n’est ni contraint, ni empêché, ni déçu dans ses désirs.

Ce bonheur repose sur la distinction de ce qui dépend de nous. Le jugement, le désir, l’aversion et l’impulsion à agir dépendent de nous. Le corps, les biens, la réputation et les charges n’en dépendent pas. Celui qui place son bien dans les secondes s’expose à être déçu, puisque leur obtention ne dépend pas de lui. Celui qui le place dans les premières ne peut pas l’être. Le bonheur dépend donc d’un jugement correct sur ce qui est bien.

L’importance de l’harmonie avec la nature dans la philosophie d’Épictète

La formule « vivre en accord avec la nature » est la définition stoïcienne du but de la vie. Selon Sedley, Zénon, le fondateur de l’école, disait seulement vivre en accord, et c’est lui ou son successeur Cléanthe qui ajouta avec la nature. Pour les stoïciens, la nature est l’ordre rationnel du monde, gouverné par une raison divine qu’ils appellent Zeus, providence ou destin. Cette raison n’est pas extérieure au monde : elle le pénètre et le dirige de l’intérieur.

L’homme participe à cette raison. La sienne en est une parcelle, que Zeus a donnée à chacun. Épictète en tire une conséquence morale : l’homme est fils de Dieu et citoyen du monde, d’une cité qui réunit les dieux et les hommes. Vivre selon la nature, c’est vivre selon cette raison commune, en acceptant sa place dans l’ensemble.

Cette place est définie par des rôles. Chacun est homme, fils, frère, citoyen, sénateur s’il l’est, jeune ou vieux. Ce sont des relations, qui indiquent des devoirs. Épictète compare la vie à une pièce de théâtre : il dépend de toi de bien jouer le rôle qu’on t’a donné, court ou long, de pauvre, de boiteux, de magistrat ou de simple particulier. Choisir le rôle appartient à un autre.

Les principes de la nature selon Épictète

Le premier principe est la rationalité du monde. Tout ce qui arrive suit l’ordre d’une providence bonne. Épictète défend cette idée par l’observation : si Dieu avait fait les couleurs sans la faculté de les voir, à quoi serviraient-elles ? La vue et les couleurs ne serviraient de rien sans la lumière. Leur ajustement montre un dessein. Il est facile de louer la providence, ajoute-t-il, à qui sait voir ce qui arrive à chacun et possède un esprit reconnaissant.

Le deuxième principe est que la raison humaine peut comprendre cet ordre. Le Manuel propose un moyen simple d’apprendre ce que veut la nature : regarder ce que nous jugeons sans hésiter quand il s’agit des autres. Quand l’esclave du voisin casse sa coupe, on dit aussitôt que ce sont des choses qui arrivent. Il faut penser la même chose quand c’est notre coupe. Quand l’enfant ou la femme d’un autre meurt, chacun dit que c’est le sort des hommes. Mais quand c’est le sien, on s’écrie : malheur à moi ! Il faudrait se souvenir de ce qu’on éprouve en apprenant la même chose d’autrui.

Le troisième principe est l’acceptation. Le Manuel le formule ainsi : ne cherche pas à ce que les événements arrivent comme tu le veux, mais veuille qu’ils arrivent comme ils arrivent, et ta vie aura un cours paisible. Plutôt qu’une soumission à une nécessité aveugle, c’est l’accord de la volonté humaine avec la volonté divine, que la raison reconnaît bonne. Cette acceptation porte sur les événements, non sur les devoirs : celui qui accepte ce qui arrive continue d’agir, avec réserve, dans ce qui dépend de lui.

Les obstacles à l’harmonie avec la nature selon Épictète

Le premier obstacle est l’erreur sur les biens. Celui qui croit que la richesse, la santé ou la réputation sont des biens, et que leur perte est un mal, ne peut pas vouloir ce qui arrive. Il sera déçu, se lamentera et accusera les dieux et les hommes. Le Manuel l’annonce dès ses premières lignes. Les passions naissent de ces jugements faux, et non des choses elles-mêmes : ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les opinions qu’ils en ont.

Le deuxième obstacle est le souci de l’opinion. Épictète conseille à celui qui veut progresser d’accepter de passer pour un insensé et un sot dans les choses extérieures. Celui qui se tourne vers les choses extérieures pour plaire à quelqu’un, dit le Manuel, a perdu sa position. Si un autre t’a été préféré à un banquet, c’est qu’il a payé le prix : il est allé frapper aux portes, il a accompagné, il a flatté. Tu n’as pas voulu le payer. Combien coûtent les laitues ? Une obole, peut-être. Celui qui n’a pas donné l’obole n’a pas la laitue, mais il garde son obole.

Ces obstacles demandent un travail sur les jugements, mené sous la conduite d’un maître et répété chaque jour.

Les pratiques pour atteindre l’harmonie avec la nature selon Épictète

La première pratique est l’examen des impressions. Le Manuel demande de dire à toute impression pénible : tu es une représentation, et nullement ce que tu parais être. Il faut ensuite l’examiner, et d’abord se demander si elle porte sur ce qui dépend de nous ou non. Si elle n’en dépend pas, la réponse est prête : cela ne me regarde pas.

La deuxième pratique est la méditation de la mort et de ce qui paraît terrible. Le Manuel recommande de l’avoir chaque jour sous les yeux, pour ne plus avoir ni pensée basse ni désir excessif.

La troisième est la gratitude, au sens religieux que lui donne Épictète : louer Dieu pour l’ordre du monde et pour la raison qui permet de le comprendre. Le rossignol, dit Épictète, fait ce que fait un rossignol. Mais je suis un être raisonnable, et je dois louer Dieu.

L’influence d’Épictète sur la pensée philosophique moderne

Épictète a été lu sans interruption depuis l’Antiquité. Marc Aurèle remercie son maître Rusticus de lui avoir fait connaître les leçons d’Épictète et se répète ses principes dans ses Pensées. À la Renaissance, Montaigne ouvre l’essai sur le goût des biens et des maux, qui dépend en bonne partie de l’opinion que nous en avons, par une ancienne sentence grecque : les hommes souffrent non des choses, mais des opinions qu’ils en ont. C’est la phrase du Manuel. Au XVIIe siècle, Pascal fait dialoguer Épictète et Montaigne dans l’Entretien avec M. de Sacy (1655), sur les rapports de la philosophie et de la religion, selon l’encyclopédie Larousse. Au XXe siècle, l’historien de la philosophie antique Pierre Hadot a soutenu que la philosophie ancienne était une manière de vivre, appuyée sur des exercices, et Épictète en est l’un des meilleurs exemples.

La psychologie clinique a aussi reconnu sa dette. Albert Ellis, qui fonde en 1955 la thérapie rationnelle émotive, compte les stoïciens Épictète et Marc Aurèle parmi ses inspirateurs, selon la notice des EBSCO Research Starters. Cette thérapie retient l’idée que nos troubles dépendent de nos jugements, sans reprendre la doctrine de la nature et de la providence qui lui donnait son sens chez Épictète.

Les leçons contemporaines que l’on peut tirer de la philosophie d’Épictète

Ceux qui lisent aujourd’hui le stoïcisme en retiennent souvent une méthode : distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, examiner ses jugements, accepter ce qu’on ne peut changer. Cette méthode a une valeur propre. Elle aide à ne pas faire dépendre sa tranquillité de ce qu’on ne gouverne pas.

Mais le bonheur d’Épictète suppose davantage. Il repose sur la conviction que le monde est ordonné par une raison bonne, que l’homme en fait partie et qu’il doit y jouer son rôle en remplissant ses devoirs envers les autres. Pour lui, l’homme heureux est celui qui vit selon la raison, et qui pour cette raison ne peut plus être ni contraint ni déçu.

Références

• Épictète, Entretiens, notés par Arrien, début du IIe siècle.
• Épictète, Manuel, rédigé par Arrien, début du IIe siècle.
• Michel de Montaigne, Essais.
• Blaise Pascal, Entretien avec M. de Sacy, 1655.
• Pierre Hadot, La Citadelle intérieure, Fayard, 1992.