Ipséité

Définition et étymologie

Le mot « ipséité » vient du latin ipse, « soi-même », « en personne ». Il désigne le caractère de ce qui est soi, la manière propre dont un sujet se rapporte à lui-même. Le terme est resté longtemps rare, réservé à la langue savante, avant de devenir un concept central de la philosophie française du XXe siècle.

L’ipséité se distingue de l’identité au sens strict. Dire qu’une chose est identique, c’est dire qu’elle reste la même à travers le temps ou qu’elle est semblable à une autre. Dire qu’une personne est elle-même, c’est autre chose : c’est dire qu’elle peut répondre d’elle-même, se reconnaître dans ses actes, même lorsqu’elle a changé. L’ipséité met donc l’accent sur la relation à soi plutôt que sur la permanence.

Deux sens de l’identité selon Ricœur

C’est Paul Ricœur qui a donné au mot sa portée la plus large, notamment dans Soi-même comme un autre (1990). Il part d’une ambiguïté de la langue. Le français « même » traduit deux mots latins : idem, qui signifie « le même » au sens de « identique », et ipse, qui signifie « soi-même ».

Ricœur en tire deux formes d’identité. La mêmeté, ou identité-idem, désigne ce qui demeure en nous de façon stable : le corps, le code génétique, les traits de caractère, les habitudes. Elle répond à la question « qu’est-ce que je suis ? ». L’ipséité, ou identité-ipse, répond à la question « qui suis-je ? ». Elle ne suppose aucun noyau inchangé, car elle se manifeste dans la capacité à s’engager et à répondre de soi.

Le modèle de l’ipséité est la promesse tenue. Celui qui tient parole malgré les changements de ses désirs ou de ses opinions reste lui-même, non parce que rien n’a changé en lui, mais parce qu’il maintient un engagement pris envers autrui. L’ipséité est ainsi d’emblée liée à l’éthique.

L’identité narrative

Entre mêmeté et ipséité, Ricœur place l’identité narrative. Nous nous comprenons en racontant notre vie, en reliant des événements dispersés dans une histoire qui a un sens. Le récit permet d’intégrer le changement, les ruptures et les accidents dans une unité qui reste ouverte, toujours susceptible d’être réinterprétée.

Cette analyse répond aux débats de la philosophie analytique sur l’identité personnelle, de Locke à Derek Parfit. Ces débats cherchent un critère de permanence, la mémoire, le corps ou le cerveau, et butent sur des cas imaginaires troublants. Pour Ricœur, ils ne voient que la mêmeté et oublient que la personne est aussi un sujet qui agit, parle et promet.

Autres usages philosophiques

Le mot a d’autres usages. Il traduit souvent le terme allemand Selbstheit, que Martin Heidegger emploie pour désigner la manière dont l’existence humaine se rapporte à elle-même, dans le souci de son propre être. Dans L’Être et le Néant (1943), Jean-Paul Sartre parle du « circuit de l’ipséité » : la conscience ne coïncide jamais avec elle-même, elle se rapporte à soi à travers le monde et les possibles qu’elle projette.

Emmanuel Levinas donne au terme une inflexion éthique : l’ipséité du sujet se constitue dans la responsabilité pour autrui, avant toute réflexion sur soi. On ne doit pas confondre l’ipséité avec l’eccéité, ou haecceitas, notion que Duns Scot invente pour désigner ce qui fait d’une chose cet individu-ci plutôt qu’un autre.

Enjeux contemporains

La notion éclaire des situations concrètes où l’identité est mise à l’épreuve : maladies de la mémoire, transformations profondes de la personnalité, migrations, changements de vie. Dans ces cas, demander si la personne est « encore la même » peut appeler deux réponses différentes, selon que l’on parle de mêmeté ou d’ipséité.

Elle intéresse aussi l’éthique médicale et le droit, qui doivent décider à qui attribuer des engagements passés, par exemple des directives anticipées rédigées avant une maladie. L’ipséité rappelle qu’être quelqu’un ne se réduit pas à rester identique, mais consiste à pouvoir répondre de soi devant les autres.