Conatus

Définition et étymologie

Conatus est un mot latin dérivé du verbe conari, « s’efforcer, entreprendre ». Il signifie « effort », « tentative », « élan ». En philosophie, il désigne la tendance d’un être à persévérer dans son existence, à se maintenir et à accroître sa puissance d’agir.

Le terme a été employé dans plusieurs domaines au XVIIe siècle, en physique comme en philosophie morale. Mais il est surtout associé à Spinoza, qui en fait la clé de sa conception de l’homme et de la nature.

Les antécédents

L’idée que chaque être tend à se conserver est ancienne. Les stoïciens parlaient d’oikeiôsis, l’appropriation par laquelle tout animal, dès sa naissance, s’attache à sa propre constitution et cherche à la préserver. Cicéron transmet cette doctrine au monde latin.

Au XVIIe siècle, Thomas Hobbes emploie conatus en physique, dans le De Corpore (1655), pour désigner le commencement infinitésimal d’un mouvement. Il applique ensuite la notion à la psychologie : les désirs et les aversions sont de petits mouvements vers ce qui nous plaît ou loin de ce qui nous nuit. Leibniz l’utilise aussi dans sa dynamique, pour penser la force présente dans un corps à chaque instant.

Le conatus chez Spinoza

Dans la troisième partie de l’Éthique (1677), Spinoza énonce : « Chaque chose, autant qu’il est en elle, s’efforce de persévérer dans son être. » La proposition suivante précise que cet effort n’est rien d’autre que l’essence actuelle de la chose. Le conatus n’est donc pas une qualité qui s’ajouterait à un être : il est cet être lui-même, considéré comme puissance.

Aucune chose ne peut contenir en elle ce qui la détruit. Sa destruction vient toujours d’une cause extérieure. Un être ne cherche donc jamais spontanément sa propre perte. Ce point a des conséquences morales : pour Spinoza, le suicide ne peut être qu’un effet de causes extérieures qui l’emportent sur la puissance de l’individu.

Chez l’homme, le conatus prend plusieurs noms selon qu’on le rapporte à l’esprit, au corps ou aux deux. Rapporté à l’esprit seul, il s’appelle volonté. Rapporté à l’esprit et au corps ensemble, il s’appelle appétit. Le désir, enfin, est l’appétit accompagné de la conscience de lui-même. Spinoza en tire une thèse célèbre : nous ne désirons pas une chose parce que nous la jugeons bonne, nous la jugeons bonne parce que nous la désirons.

Joie, tristesse et puissance

Le conatus fonde la théorie spinoziste des affects. La joie est le passage à une plus grande puissance d’agir, la tristesse le passage à une puissance moindre. Tous les autres affects, l’amour, la haine, l’espoir, la crainte, se forment à partir de ces trois affects premiers : désir, joie et tristesse.

L’éthique de Spinoza consiste alors à comprendre ce qui augmente réellement notre puissance. La vertu n’est pas une contrainte imposée à la nature humaine, mais l’effort même de se conserver, guidé par la raison. Est utile ce qui accroît notre puissance d’agir, et rien n’est plus utile à l’homme qu’un autre homme vivant sous la conduite de la raison.

Postérité

La notion a eu une longue influence. Nietzsche critique l’idée de conservation de soi, qu’il juge secondaire par rapport à la volonté de puissance, qui cherche à croître plutôt qu’à durer. Gilles Deleuze, dans ses livres sur Spinoza, fait du conatus le cœur d’une philosophie de l’affirmation et de la joie.

Le concept a aussi été rapproché de la biologie moderne, notamment par le neurologue Antonio Damasio, qui y voit une anticipation des mécanismes par lesquels un organisme régule son équilibre. Il garde une force simple : il invite à comprendre chaque être à partir de ce qu’il fait pour continuer d’être lui-même.