Phénoménologie, ontologie, métaphysique et herméneutique

Distinguer quatre concepts philosophiques

Dans les textes philosophiques du XXe siècle, phénoménologie, ontologie, métaphysique et herméneutique désignent parfois des disciplines, parfois des méthodes. Leurs frontières varient. Cette diversité résulte de leur histoire : leurs significations ont changé et leurs domaines se recouvrent partiellement. Un même auteur peut donc employer plusieurs de ces mots, chacun dans un sens précis.

Comprendre ce qui sépare la phénoménologie de l’herméneutique, ce qui distingue l’ontologie de la métaphysique, permet de préciser plusieurs questions : comment connaissons-nous le monde ? Qu’est-ce qui existe ? Comment interprétons-nous le sens de notre existence ? Les réponses dépendent notamment de ce que l’on veut expliquer : une expérience vécue, les catégories du réel ou la compréhension d’un texte.

La phénoménologie, ou science de ce qui apparaît

Le projet fondateur

La phénoménologie, du grec phainomenon (ce qui apparaît) et logos (étude), désigne l’étude des phénomènes tels qu’ils se donnent à la conscience. Le philosophe Edmund Husserl (1859-1938), né en Moravie, fonde le mouvement phénoménologique contemporain au début du XXe siècle. Dans les Recherches logiques (1900-1901), qu’il considère comme sa percée vers la phénoménologie, il défend l’examen des actes par lesquels nous percevons, jugeons ou comprenons une signification. Il cherche à décrire leur structure, au-delà d’une explication psychologique de leur apparition.

Husserl s’oppose au psychologisme, qui réduit les lois logiques aux mécanismes psychiques. Une règle logique permet de reconnaître qu’un raisonnement est incorrect, au-delà de la description de ce que les gens pensent habituellement. Il critique également la réduction naturaliste de la conscience. L’explication scientifique d’un processus mental et la description du sens d’une expérience répondent à deux questions.

L’intentionnalité, structure de la conscience

Le concept central de la phénoménologie husserlienne est celui d’intentionnalité, repris et transformé à partir du philosophe et psychologue allemand Franz Brentano (1838-1917). Chez ce dernier, les phénomènes psychiques se caractérisent par leur direction vers un objet, ce qu’il appelle l’inexistence intentionnelle. Ce terme, que Brentano emprunte aux scolastiques, désigne la présence de l’objet dans l’acte psychique, et non sa non-existence. Husserl étudie cette relation dans la perception, le souvenir, l’imagination et le jugement, qui sont autant de manières distinctes de viser quelque chose.

Husserl distingue plusieurs opérations méthodologiques. L’épochè suspend notre adhésion spontanée à l’existence du monde extérieur pour examiner comment le monde nous apparaît. La réduction transcendantale étudie la relation entre la subjectivité et ce qui se présente à elle. La réduction eidétique vise les structures invariantes des phénomènes par la variation imaginaire : en faisant varier mentalement les caractéristiques d’un objet, on recherche celles dont dépend son identité. Ces deux démarches ont chacune leur fonction.

Des transformations

La phénoménologie connaît plusieurs transformations après Husserl. Martin Heidegger (1889-1976), qui devient son assistant à Fribourg en 1919, emploie dans Être et Temps la méthode phénoménologique pour interroger le sens de l’être. L’expression de phénoménologie de l’inapparent appartient à un séminaire beaucoup plus tardif, le dernier qu’il ait tenu, à Zähringen en 1973. En France, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) développe dans sa Phénoménologie de la perception (1945) une analyse qui met au centre le corps et notre relation concrète au monde. Le philosophe Emmanuel Levinas (1906-1995), pour sa part, donne la priorité à la responsabilité envers autrui, qui précède selon lui la réflexion par laquelle le sujet cherche à tout comprendre.

Le rapprochement avec des pratiques méditatives demande de préciser ce que l’on compare. La réduction phénoménologique demande davantage qu’une observation attentive de l’expérience. Une méthode de description philosophique et une pratique orientée vers la libération de la souffrance peuvent avoir certains points communs et poursuivre des objectifs différents. Leur commune attention à l’expérience laisse donc leur rapport à examiner.

L’ontologie, une question de l’être

Aux origines de la question

L’ontologie, du grec ontos (étant) et logos (discours), désigne l’étude de l’être en tant qu’être. La question ontologique fondamentale peut se formuler ainsi : qu’est-ce qui existe ? Ou plus précisément : que signifie être pour ce qui est ?

Cette interrogation est déjà présente chez les penseurs présocratiques. Parménide d’Élée, au Ve siècle av. J.-C., examine les rapports entre être, pensée et non-être. Aristote (384-322 av. J.-C.) systématise l’enquête dans sa Métaphysique, où il étudie l’être en tant qu’être et ce qui lui appartient à ce titre. Cette science se distingue des disciplines particulières : au lieu de découper une partie du réel, elle pose la question de ce que toutes les choses ont en commun, le fait d’être.

L’ontologie, une métaphysique générale

Le terme ontologie apparaît au début du XVIIe siècle : l’auteur Jacob Lorhard (1561-1609) l’emploie en 1606, dans le titre de son Ogdoas scholastica, comme équivalent de métaphysique (Metaphysices, seu Ontologiae). La distinction entre metaphysica generalis et metaphysica specialis se développe dans les classifications modernes du savoir. Dans ce cadre, l’ontologie traite de l’être en général, tandis que des disciplines particulières examinent Dieu, le monde et l’âme. Cette répartition sera systématisée après Lorhard.

Cette organisation du savoir, systématisée par le philosophe allemand Christian Wolff (1679-1754), dont la métaphysique comprend ontologie, cosmologie, psychologie et théologie naturelle, sera sévèrement critiquée par le philosophe allemand Emmanuel Kant (1724-1804) dans la Critique de la raison pure (1781). Pour Kant, les prétentions de l’ontologie traditionnelle à connaître les choses en elles-mêmes dépassent les capacités de notre connaissance théorique, limitée aux phénomènes tels qu’ils nous apparaissent. Il recherche en revanche les conditions qui rendent cette connaissance possible.

La refonte heideggérienne

Dans Être et Temps (1927), Heidegger constate l’oubli de la question du sens de l’être. Il distingue l’être des étants, c’est-à-dire des choses qui sont. Son ontologie fondamentale part de l’analyse du Dasein, l’existence humaine qui se rapporte déjà à son propre être et peut donc en faire une question. La thèse d’une histoire de la métaphysique caractérisée par l’oubli de l’être appartient à sa pensée ultérieure.

Cette approche se distingue d’un inventaire des catégories de l’être, telles que la substance, la qualité ou la relation. Il s’agit de comprendre le rapport entre la question de l’être, la temporalité et l’historicité de l’existence humaine. Pour Heidegger, nous vivons déjà dans des relations pratiques et dans une compréhension de nos possibilités avant d’observer le monde depuis l’extérieur.

Dans la tradition analytique, une autre conception de l’ontologie s’est développée. Le logicien américain Willard Van Orman Quine (1908-2000), dans « De ce qui est » (1948), examine les entités qu’une théorie doit admettre pour que ses affirmations soient vraies. Son critère passe par les variables liées de sa formulation logique, et tient dans la formule « être, c’est être la valeur d’une variable ». Lorsque nous affirmons qu’il existe quelque chose ayant une propriété, nous devons admettre des objets susceptibles de satisfaire cette affirmation. L’ontologie dépend ainsi des exigences de nos théories, au-delà des noms présents dans nos phrases.

La métaphysique, au-delà de la physique

L’origine éditoriale du terme

Le titre Métaphysique vient d’un éditeur des œuvres d’Aristote, au moins un siècle après sa mort. La tradition l’associe au classement de ses œuvres par Andronicos de Rhodes, au Ier siècle av. J.-C., attribution probable mais incertaine. L’expression grecque ta meta ta physika désigne les écrits placés après ceux de la physique. Cet ordre peut aussi correspondre à un parcours d’étude : les recherches sur la nature préparent l’examen de questions plus générales sur les principes et les causes.

Le sens d’au-delà du physique résulte d’une interprétation philosophique ultérieure. Il définit mal l’ensemble de la discipline, qui étudie aussi les objets matériels, leur identité et leurs propriétés. Aristote donnait à ce domaine quatre noms, dont celui de philosophie première, pour l’enquête sur l’être en tant qu’être et sur les premières causes. Son projet porte donc aussi sur le monde sensible.

Objet et méthode

Dans la division moderne entre métaphysique générale et spéciale, l’ontologie considère l’être en général. La cosmologie, la psychologie rationnelle et la théologie rationnelle examinent respectivement le monde, l’âme et Dieu. Ces recherches sont dites spéciales parce que leurs objets sont plus déterminés, et donc leur domaine plus restreint. La métaphysique, prise au sens de l’ensemble, comprend ces différentes enquêtes.

La métaphysique cherche notamment à établir des vérités nécessaires et universelles. Son rapport à l’expérience varie selon les auteurs. Kant soumet à examen la prétention à connaître ce qui dépasse toute expérience possible : l’existence de Dieu ou l’immortalité de l’âme ne peuvent recevoir de démonstration théorique. Ces idées conservent néanmoins une signification dans sa philosophie morale. La critique d’une connaissance supposée laisse ainsi subsister la question.

Critiques et survivances

Le philosophe français Auguste Comte (1798-1857) fait de l’état métaphysique une étape entre l’état théologique et l’état positif ; au XXe siècle, les membres du Cercle de Vienne adoptent une position radicalement antimétaphysique, appuyée sur un critère empiriste de signification. Heidegger conduit une critique différente, liée à la question de l’être. Ces critiques ont des raisons distinctes.

La philosophie analytique étudie les questions métaphysiques dès le milieu du XXe siècle, comme le montre l’article de Quine de 1948. Les débats sur les entités admises par nos théories, l’identité, les propriétés ou le possible s’y développent. La nature du temps, la persistance d’un objet malgré ses changements et les rapports entre esprit et matière appartiennent à ces recherches. Elles examinent la structure de ce que nous tenons pour réel, sans poser nécessairement des réalités suprasensibles.

L’herméneutique, l’art d’interpréter

Des textes sacrés à la compréhension universelle

L’herméneutique, du grec hermèneutikè technè (art de l’interprétation), concerne les principes et les conditions de l’interprétation. Son histoire comprend l’étude des textes religieux, juridiques et littéraires. Le mot vient du grec hermêneuein, interpréter ; on le rapproche traditionnellement d’Hermès, messager des dieux, et cette recherche déborde largement les textes sacrés.

Au XIXe siècle, le théologien et philosophe allemand Friedrich Schleiermacher (1768-1834) conçoit une herméneutique générale applicable à tout discours. Comprendre un auteur demande d’examiner la langue commune qu’il utilise et la singularité de son expression. L’interprète peut ainsi expliciter des conditions du discours que l’auteur n’a pas lui-même formulées. L’interprétation s’appuie alors sur des indices linguistiques et sur la relation entre les différents éléments du discours, et non sur des intentions devinées.

Le philosophe allemand Wilhelm Dilthey (1833-1911) prolonge cette réflexion en faisant de l’herméneutique un fondement méthodologique des sciences de l’esprit, qui étudient la vie historique et culturelle. Tandis que les sciences de la nature recherchent des explications causales, les sciences humaines s’intéressent aussi au sens des actions et des œuvres. Comprendre suppose alors de replacer les expressions de la vie dans leurs relations historiques, à distance de l’expérience personnelle de l’interprète.

Le tournant ontologique

Chez Heidegger, l’herméneutique devient, au-delà d’une méthode d’interprétation des textes, une analyse de la structure même de l’existence humaine. Le Dasein se comprend lui-même en se projetant vers ses possibilités. L’interprétation est donc une dimension de notre rapport au monde, et pas seulement une activité de savants. Même avant une réflexion explicite, nous comprenons déjà les situations à partir de certaines attentes.

Le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer (1900-2002) développe cette orientation dans Vérité et Méthode (1960). Toute compréhension part d’une situation historique et culturelle particulière. Les préjugés, au sens de jugements préalables, peuvent permettre de comprendre, mais ils doivent aussi pouvoir être corrigés au contact du texte. La fusion des horizons désigne cette transformation de la compréhension dans la rencontre avec ce que l’on interprète. Les préjugés y restent révisables, et les lectures inégalement fondées.

L’herméneutique critique de Ricœur

Le philosophe français Paul Ricœur (1913-2005) confronte la recherche du sens à la critique des illusions de la conscience. Dans De l’interprétation. Essai sur Freud (1965), il examine notamment les démarches du philosophe et économiste Karl Marx (1818-1883), du philosophe Friedrich Nietzsche (1844-1900) et du fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud (1856-1939), qui relèvent selon lui d’une herméneutique du soupçon : rien n’y signifie finalement ce qu’il semble d’abord dire. Le sens apparent d’un discours peut dissimuler des rapports sociaux, des désirs ou des évaluations que son auteur ne maîtrise pas.

Pour Ricœur, l’herméneutique négocie le conflit des interprétations par un examen critique des méthodes et de leurs limites. Dans Temps et Récit (1983-1985), il étudie la manière dont les récits organisent notre expérience du temps. Raconter met des événements en relation, et cette mise en relation permet de comprendre une action et son déroulement.

Articulations et distinctions

La phénoménologie et l’herméneutique partagent une attention à l’expérience et au sens, et posent souvent des questions différentes. Husserl recherche notamment des structures de l’expérience, tandis que Gadamer insiste sur les conditions historiques de la compréhension. Les deux démarches restent poreuses : une phénoménologie peut aussi étudier l’histoire et l’interprétation.

L’ontologie et la métaphysique se recoupent largement. Dans un usage courant, la première étudie les catégories de ce qui existe, tandis que la seconde examine également la causalité, l’identité ou les modalités du possible et du nécessaire. La frontière varie selon les auteurs, et la métaphysique contemporaine porte largement sur des réalités ordinaires.

Heidegger associe ces différentes dimensions en faisant de la phénoménologie la méthode d’une ontologie fondamentale qui comporte une interprétation de l’existence. Les disciplines gardent leurs différences, et un philosophe peut leur attribuer des fonctions complémentaires à l’intérieur d’une même recherche.

Quatre façons d’interroger le réel et le sens

Ces termes ont une histoire, et leur sens évolue. Décrire une expérience, déterminer ce qui existe, examiner les principes du réel et comprendre un discours sont des tâches distinctes. Elles peuvent cependant dépendre les unes des autres : interpréter un témoignage suppose, par exemple, de distinguer ce qu’une personne a vécu, ce qu’elle affirme et les raisons de croire son récit.

Reconnaître ces différences permet de répondre à chaque question par une réponse qui la concerne. Les causes d’une perception et son expérience vécue se décrivent différemment ; comprendre une affirmation et établir sa vérité sont deux tâches. Les relations entre ces enquêtes s’examinent donc selon le problème posé.

Références

• Notices Edmund Husserl, Franz Brentano, Martin Heidegger et Maurice Merleau-Ponty, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Jason W. Alvis, « Making sense of Heidegger’s phenomenology of the inconspicuous or inapparent », Continental Philosophy Review, 2018.
• Notice Jacob Lorhard, Ontology.co ; notices Christian Wolff, Metaphysics et Vienna Circle, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• W. V. O. Quine, « On What There Is », Review of Metaphysics, 1948, d’après « Quine’s metametaphysics », université du Hertfordshire.
• Notices Hans-Georg Gadamer et Paul Ricoeur, Stanford Encyclopedia of Philosophy ; bibliographie du Fonds Ricœur, EHESS.
• Hans-Georg Gadamer, Vérité et Méthode, 1960 ; Paul Ricœur, De l’interprétation. Essai sur Freud, 1965 ; Temps et Récit, 1983-1985.