Le néoplatonisme expliqué, de l’Un au monde sensible

Naissance d’un courant

Le néoplatonisme désigne plusieurs développements du platonisme dans l’Antiquité tardive. Plotin (vers 204-270) est généralement tenu pour son fondateur. Platon domine sa pensée et en reste la principale source d’inspiration : Plotin se présente comme l’héritier d’une longue tradition plutôt que comme l’auteur d’une doctrine nouvelle. Le nom du courant date de l’époque moderne.

La question principale est celle du rapport entre l’un et le multiple. Un organisme possède plusieurs parties, et une pensée réunit plusieurs idées. Qu’est-ce qui permet à ces éléments de former quelque chose d’unifié ? Pour Plotin, un assemblage suppose déjà une unité qui le rassemble. Il faut donc un principe qui ne soit lui-même composé de rien. Cette exigence logique fixe la place de l’Un dans sa métaphysique.

Le néoplatonisme comprend aussi une manière de vivre. Connaître les principes du réel et travailler sur ses désirs appartiennent à une même recherche, qui vise à rendre l’âme semblable au divin.

D’où vient le néoplatonisme et que cherche-t-il à expliquer ?

Plotin, né en Égypte, suit à vingt-huit ans à Alexandrie l’enseignement d’Ammonius Saccas. Il s’installe à Rome à la fin de 244 et y enseigne plus de vingt-cinq ans, jusqu’à sa mort. Ses traités gardent la trace des discussions de son école. Son élève Porphyre (vers 234-305) les regroupe par thèmes dans les Ennéades, six ensembles de neuf traités. Ce classement a été souvent critiqué comme artificiel, et les mêmes questions reviennent d’un traité à l’autre, ce qui complique l’interprétation.

Chez Platon, les Formes permettent de penser ce que les choses sensibles ont en commun et ce qui les rend connaissables. Le Beau et le Juste se connaissent par l’intelligence, et non par la vue. Plotin reprend cette différence entre ce qui change et ce que l’intelligence connaît de manière stable. Il demande aussi comment expliquer la diversité présente dans l’intelligible lui-même.

Dans La République, Platon place déjà le Bien au-delà de l’être, au-dessus des autres Formes en dignité et en puissance. La portée exacte de cette supériorité est discutée. Plotin en propose une lecture : il identifie l’Un, principe de toute chose, au Bien de La République et à l’Un dont traite la première hypothèse du Parménide.

Pour Plotin, toute pensée déterminée comporte une diversité, puisqu’elle pense quelque chose et distingue ce qu’elle pense. L’Intellect unifie les Formes, mais reste multiple. L’Un précède cette distinction dans l’ordre de dépendance, et non dans le temps : les autres réalités dépendent de lui, et lui ne dépend d’aucune.

Le langage ordinaire convient mal à ce principe. Lui attribuer une qualité donnerait l’impression qu’il est composé d’un sujet et de ses propriétés. Plotin le conçoit donc négativement, comme différent de tout ce qui tient de lui son être, et recourt à des analogies dont il reconnaît les limites.

La simplicité de l’Un soulève ainsi une difficulté : comment peut-il être la cause d’êtres différents de lui sans changer ni acquérir de nouvelles propriétés ? Cette question porte sur le sens même de la causalité.

Comment l’Un produit-il le monde sans agir ?

L’image d’une source lumineuse aide à comprendre ce que les interprètes appellent émanation. La lumière se répand autour de sa source sans que celle-ci se divise ou s’épuise. De même, selon Plotin, les réalités dépendantes laissent leur principe intact. Les commentateurs parlent d’une théorie des deux activités : chaque principe a une activité interne, qui est lui-même, et une activité qui en découle et constitue le niveau suivant. L’image a ses limites, puisque l’Un est incorporel.

L’Intellect, ou Noûs, est le premier niveau de réalité après l’Un. Il est le domaine où se tiennent les Formes intelligibles, qu’il pense. Il possède son contenu dans une activité intellectuelle unifiée, à la différence d’une personne qui passe d’une idée à une autre en raisonnant. Il reste néanmoins multiple, puisque les Formes sont distinctes et que la pensée comporte un rapport à ce qu’elle pense.

L’Âme dépend de l’Intellect et rend compte de la vie et de l’organisation du monde sensible. Elle peut se tourner vers les réalités intelligibles tout en exerçant une activité dans le monde des corps. Les âmes individuelles coexistent avec l’âme du monde et façonnent avec elle l’univers ; leur parenté leur permet de communiquer entre elles. Plotin examine plusieurs rapports entre l’unité de l’âme et la diversité des vivants.

Ces principes sont souvent appelés hypostases, c’est-à-dire des niveaux de réalité ayant chacun leur activité propre. Leur ordre exprime une dépendance permanente, et non une histoire où l’Un aurait d’abord existé seul avant de produire l’Intellect puis l’Âme. Le terme procession désigne cette production, et le retour l’orientation de chaque niveau vers son principe.

La matière sensible, privée par elle-même de toute forme, marque la limite de cette organisation du réel. Le monde sensible reçoit ses formes et sa beauté par l’activité de l’âme. Gouverné par des lois stables, il forme pour Plotin un tout harmonieux, aussi bon qu’une image du modèle intelligible peut l’être.

Critiques et objections

La comparaison avec la lumière laisse ouverte une question : toute multiplicité exige-t-elle un principe absolument simple ? On peut se demander si les êtres différents pourraient s’expliquer par leurs relations ou par plusieurs principes. Cette objection porte sur le système lui-même.

Le mal pose un autre problème. Si les êtres dépendent du Bien, comment expliquer ce qui les dégrade ? Plotin fait de la matière la cause première du mal, parce qu’elle est privation complète de forme. Par elle-même, la matière n’agit pas : elle est la condition nécessaire de l’apparition du mal, surtout sous la forme du vice dans l’âme. Reste à expliquer pourquoi une telle privation figure dans l’ordre du réel.

Proclus (412-485) répond autrement. Pour lui, le mal n’a pas d’existence propre, mais une existence dérivée, parasite : il se produit à côté de l’effet visé, comme un effet que l’agent ne voulait pas. Une défaillance dépend ainsi de ce dont elle est la défaillance.

Le retour de l’âme vers l’Un pose aussi la question de l’individualité. Par des pratiques de purification, l’être humain peut parvenir à une union ou à un contact avec l’Un, que Plotin distingue de la connaissance d’un objet par un sujet. Les interprètes discutent ce que devient la personne dans cette union, et le statut de cette expérience demande une interprétation.

Les successeurs de Plotin divergent sur les moyens de ce retour. Jamblique (vers 242-325), néoplatonicien syrien et disciple de Porphyre, critique durement Plotin. Il juge sévèrement la condition de l’âme humaine et défend un salut par des rites, la théurgie. Le désaccord porte sur les capacités de l’âme incarnée.

Les impacts du néoplatonisme

Augustin (354-430) lit les platoniciens et leur reconnaît une connaissance de la vraie nature de Dieu. Il leur reproche pourtant de croire atteindre le bonheur par leur propre vertu. Pour lui, depuis la faute d’Adam et Ève, la volonté ne peut être libérée que par la grâce divine, manifestée dans l’Incarnation du Christ. Selon son biographe Possidius, il serait mort avec une phrase de Plotin sur les lèvres.

Cette différence sur le salut compte autant que la proximité des vocabulaires de l’intériorité et de la transcendance. Une influence peut aller avec des réponses opposées sur l’origine et la destination de l’âme.

Dans la philosophie de langue arabe, Al-Farabi (vers 870-950) et Avicenne (mort en 1037) reprennent à la fois Aristote et des éléments néoplatoniciens. Des passages des Ennéades adaptés en arabe circulent sous le titre de Théologie d’Aristote, et d’autres sous le nom d’un « sage grec ». Ces attributions rapprochent des traditions distinctes. Les textes arabes tirés de Plotin s’écartent d’ailleurs sur de nombreux points de leur source.

La réflexion de Plotin sur la beauté donne aussi un rôle à l’activité artistique. Dans le traité De la beauté intelligible, il rappelle que Phidias a sculpté son Zeus sans modèle sensible. Les arts, explique-t-il, remontent aux Idées dont la nature elle-même dérive. La beauté sensible invite alors à rechercher une unité intelligible. Les filiations entre cette analyse et l’esthétique moderne demandent une étude au cas par cas.

Les ressemblances avec des pratiques contemplatives ou des théories contemporaines de l’esprit appellent la même prudence. Deux doctrines peuvent contester la réduction de la pensée à la matière sans partager la hiérarchie de l’Un, de l’Intellect et de l’Âme. Établir une transmission historique demande des textes.

Une métaphysique totale

Plotin propose une explication du réel dans laquelle chaque être dépend de principes plus unifiés. Ce projet associe une théorie de la connaissance, une explication de la vie et une recherche du bien. Pour l’évaluer, il faut examiner ses arguments autant que la cohérence de son organisation générale.

La recherche d’une unité première laisse plusieurs difficultés à résoudre : comment un principe simple explique une multiplicité, comment le mal dépend d’un ordre bon, ce que signifie le retour d’une personne vers l’Un. Les réponses divergentes des néoplatoniciens font de cette tradition un ensemble de débats.

Pour aller plus loin

• Jean Brun, La Philosophie grecque: Des présocratiques au néoplatonisme, Que Sais Je
• Lucien Jerphagnon, Mes leçons d’antan: Platon, Plotin et le néoplatonisme, Belles Lettres
• Polymnia Athanassiadi, La lutte pour l’orthodoxie dans le platonisme tardif: De Numénius et Plotin à Damascius, Belles Lettres
• Michel Onfray, Déambulation dans les ruines: Une histoire philosophique de l’Occident, Albin Michel
• Pierre-Marie Morel, Plotin - L’Odyssée de l’âme: L’Odyssée de l’âme, Armand Colin
• Plotin, Traités, 1-6, GF
• Jean-Marc Narbonne, La Metaphysique de Plotin, Vrin

Références

• Paul Kalligas, Plotinus, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Plotin, Ennéades, V 8, De la beauté intelligible, traduction anglaise de Stephen MacKenna.
• Notices Proclus et Iamblichus, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Christian Tornau, Saint Augustine, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Peter Adamson, The Theology of Aristotle, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Notices Al-Farabi et Ibn Sina, Stanford Encyclopedia of Philosophy.