Avicenne, la félicité de l'âme et la vie après la mort

L’âme rationnelle et sa survie

Avicenne, né vers 980 près de Boukhara et mort à Hamadan en 1037, aborde la question de la vie future dans plusieurs ouvrages. Il lui consacre un traitement d’une longueur inhabituelle. Les principaux textes sont l’avant-dernier livre de la métaphysique du Kitāb al-Shifāʾ, son abrégé, la Najāt, et une épître consacrée au retour, la Risāla aḍḥawiyya fī al-maʿād. Ces textes appartiennent au sommet du système d’Avicenne, où la science de l’âme et la métaphysique se rejoignent.

Le point de départ est la doctrine de l’âme. L’âme humaine est une substance individuelle et immatérielle. Elle vient des intelligences célestes et naît avec le corps, sans être imprimée en lui. Parce qu’elle est immatérielle par essence, elle ne périt pas avec le corps.

Avicenne appuie cette thèse sur une expérience de pensée célèbre, l’homme volant. Imaginons un homme créé d’un coup, adulte, suspendu dans le vide, sans air qui lui résiste, les membres disposés de sorte qu’ils ne se touchent pas. Cet homme nierait l’existence de toute chose extérieure, et même de son propre corps, mais il affirmerait encore qu’il est. Avicenne en tire que l’âme a conscience d’elle-même indépendamment du corps, et qu’elle est une substance spirituelle.

Cette âme n’est pas éternelle au sens où elle aurait toujours existé. Chaque âme vient à l’existence au moment où un corps doté d’un certain tempérament est disposé à la recevoir. Avicenne juge absurde l’idée qu’une âme entre dans un nouveau corps, humain ou non. L’âme s’individue par la nature propre du corps qui lui est destiné. Elle est immortelle, c’est-à-dire qu’elle survit à la mort sans avoir préexisté.

De l’intellect matériel à la conjonction

La perfection de l’âme rationnelle réside dans son activité propre, la pensée. L’intellect humain est d’abord un intellect matériel, entièrement en puissance. Il devient intellect en habitus, quand il possède les premiers intelligibles. Il devient intellect en acte quand sa capacité est pleinement développée. Il est enfin intellect acquis, quand il reçoit de l’intellect agent un intelligible qu’il ne pensait pas encore.

Ce passage n’est pas l’œuvre de l’âme seule. Les formes intelligibles lui viennent de l’intellect agent, une intelligence séparée associée à la dixième sphère céleste. Ce n’est pas une faculté de l’individu. Les sens et l’imagination préparent l’âme à recevoir l’intelligible. L’âme entre alors en relation avec l’intellect agent : Avicenne appelle cette relation la conjonction, en arabe ittiṣāl.

L’intellect humain ne conserve pas les intelligibles. Il n’a pas de mémoire intellectuelle, et doit à chaque fois les recevoir de nouveau de l’intellect agent. Seules l’imagination et la mémoire, qui ont un siège matériel dans le cerveau, conservent les images. Après la mort, l’âme libérée du corps peut contempler les intelligibles par leurs causes.

La félicité selon Avicenne

La félicité, en arabe saʿāda, est pour Avicenne la fin de la recherche philosophique. La connaissance vise à perfectionner l’âme et à lui faire atteindre le bonheur dans ce monde et dans l’autre. La félicité ultime, celle de l’autre monde, consiste dans la connaissance théorique parfaite des êtres, autant qu’un homme peut l’atteindre. Avicenne la décrit comme un plaisir, le plaisir propre à la connaissance, qu’il distingue des plaisirs du corps.

Cette perfection n’est pas seulement théorique. L’éthique, selon Avicenne, traite du bonheur de l’homme ici-bas, sa première perfection, comme de son bonheur dans l’au-delà. Les vertus consistent à maîtriser les désirs et les passions qui naissent de la liaison de l’âme au corps. Cette purification n’exige pas un détachement complet du corps pendant la vie. La séparation complète ne vient qu’avec la mort. La métaphysique du Shifāʾ s’achève sur cette idée : celui qui joint la justice à la sagesse spéculative est l’homme heureux.

Le sort des âmes après la mort

Récompenses et peines attendent l’âme après la mort. Elles dépendent en partie de ce que l’âme a accompli des bonnes actions prescrites par la Loi divine et par la raison. Le sort de chaque âme découle ainsi de la perfection qu’elle a acquise, théorique et morale.

Avicenne relie ces thèses à sa conception de la prophétie, exposée dans le dernier livre de la métaphysique du Shifāʾ. Les âmes des prophètes sont les plus parfaites des âmes humaines. Certains prophètes reçoivent des âmes célestes une connaissance sous forme de symboles. D’autres reçoivent les intelligibles de l’intellect agent. La philosophie pratique peut établir que la prophétie est nécessaire et que l’espèce humaine a besoin d’une Loi divine. Cette Loi transmet les vérités de la philosophie théorique et pratique sous forme d’images, d’exemples et de symboles, que ceux qui ne sont pas philosophes peuvent comprendre. Elle est nécessaire à la vie en société.

Résurrection, Révélation et critiques

La Loi divine enseigne la résurrection des corps, ainsi que des récompenses et des peines corporelles dans l’au-delà. Avicenne ne la nie pas dans ses grands ouvrages. La raison, dit-il, ne peut pas la démontrer, mais elle est au pouvoir de Dieu, s’il le veut et quand il le veut. Sur ce que la raison ne peut pas prouver, c’est la prophétie qui tranche. Le retour de l’âme, en revanche, se démontre : de la nature immatérielle du soi, on conclut à sa permanence après la mort.

L’épître sur le retour, la Risāla aḍḥawiyya, est son principal ouvrage d’eschatologie. Elle définit le retour, écarte les idées fausses sur l’au-delà, établit que le soi est immatériel et permanent, et distingue les destinées humaines. Avicenne y écrit que le sens apparent des Lois ne peut pas servir d’argument en ces matières. Les Lois s’adressent à la foule par des images et des comparaisons, et c’est ainsi qu’elles parlent des réalités spirituelles. L’islamologue Yahya Michot tient cette épître pour une œuvre de jeunesse, rédigée à Rayy vers 1014-1015 et dédiée au vizir Abū Saʿd al-Hamadhānī, et non pour un écrit des dernières années. Ibn Taymiyya en commentera plus tard une partie, pour en rejeter la conception de la prophétie comme direction des hommes par l’imagination.

Ces positions ont été vivement attaquées. Al-Ghazālī, dans L’Incohérence des philosophes, vers 1095, range parmi les trois thèses des philosophes qui font de leurs auteurs des incroyants l’idée que les âmes ne retournent pas dans des corps après la mort. Certains historiens ont vu dans l’épître sur le retour une confirmation des accusations d’al-Ghazālī. Des études récentes soulignent aussi que, l’âme étant séparée du corps, l’au-delà avicennien reste purement intellectuel, ce qui oblige Avicenne à lire presque entièrement de manière métaphorique les descriptions coraniques de l’au-delà. Averroès, au siècle suivant, défend la philosophie contre al-Ghazālī. Mais il soutient, contre Avicenne, qu’il n’existe qu’un seul intellect matériel, comme un seul intellect agent, pour tous les hommes.

Dans le monde latin, les grands ouvrages d’Avicenne sont traduits au 12ᵉ siècle. L’épître sur le retour, elle, n’était probablement pas connue des philosophes médiévaux d’Europe. Andrea Alpago en donne la première traduction latine au début du 16ᵉ siècle.

Avicenne mourut lui-même à Hamadan, en 1037. Il accompagnait son protecteur, ʿAlāʾ al-Dawla, dans l’un de ses voyages, et succomba à des coliques après une longue suite de rémissions et de rechutes. Il fut enterré à Hamadan. Sa doctrine de la félicité reste l’une des formes les plus élaborées d’un intellectualisme religieux : la plus haute béatitude est la connaissance, et l’homme la prépare dès cette vie.

Références

• Avicenne, Le Livre de la guérison (Kitāb al-Shifāʾ), métaphysique.
• Avicenne, Épître sur le retour (Risāla aḍḥawiyya fī al-maʿād).
• Avicenne, Le Livre du salut (al-Najāt).
• Al-Ghazālī, L’Incohérence des philosophes, vers 1095.
• Yahya Michot, La destinée de l’homme selon Avicenne. Le retour à Dieu (maʿād) et l’imagination, 1986.