Fongibilité

Définition et étymologie

Le mot « fongibilité » vient du latin juridique fungibilis, dérivé du verbe fungi, « s’acquitter de, tenir lieu de ». Les choses fongibles sont celles qui peuvent tenir lieu les unes des autres. Les juristes romains les définissaient comme les choses qui se comptent, se pèsent ou se mesurent : l’argent, le blé, le vin, l’huile.

Le droit distingue ainsi les choses fongibles des « corps certains ». Si j’emprunte un kilo de farine, je rendrai un autre kilo de farine, et non la même farine. Si j’emprunte un tableau, je dois rendre ce tableau précis, car aucun autre ne peut le remplacer. La fongibilité tient donc moins à la nature des choses qu’à la manière dont on les considère : seulement par leur quantité et leur qualité générale, ou dans leur singularité.

L’argent, chose fongible par excellence

La monnaie est l’exemple parfait de la fongibilité. Un euro vaut un euro, quel que soit le billet ou la pièce. C’est même sa fonction : permettre de comparer et d’échanger des biens différents en les ramenant à une mesure commune.

Aristote, dans l’Éthique à Nicomaque, remarque déjà que la monnaie rend les choses commensurables pour qu’on puisse les échanger. Karl Marx, dans Le Capital (1867), analyse la manière dont l’échange marchand rend les marchandises équivalentes en faisant abstraction de leurs qualités particulières. La monnaie devient l’« équivalent général ». Marx montre aussi que, dans le salariat, la force de travail elle-même devient une marchandise : le travailleur est traité comme une quantité d’énergie interchangeable.

Le prix et la dignité

La notion prend une portée morale avec Kant. Dans les Fondements de la métaphysique des mœurs (1785), il distingue deux sortes de valeur. Ce qui a un prix peut être remplacé par autre chose à titre d’équivalent. Ce qui est au-dessus de tout prix et n’admet aucun équivalent a une dignité. La personne humaine a une dignité, précisément parce qu’elle n’est pas fongible.

Cette distinction fonde l’impératif de traiter l’humanité, en soi-même et en autrui, toujours comme une fin et jamais simplement comme un moyen. Utiliser quelqu’un comme un simple instrument, c’est le traiter comme s’il était remplaçable.

L’objectivation et ses formes

La philosophe américaine Martha Nussbaum, dans un article de 1995 consacré à l’objectivation, fait de la fongibilité l’une des manières de traiter une personne comme un objet. Elle la distingue d’autres formes : l’instrumentalisation, le déni d’autonomie, la violation de l’intégrité, l’appropriation, le déni de subjectivité. Traiter quelqu’un comme fongible, c’est le considérer comme interchangeable avec d’autres de même type.

La notion intervient aussi dans la critique de l’utilitarisme. John Rawls, dans Théorie de la justice (1971), reproche à cette doctrine de ne pas prendre au sérieux la distinction entre les personnes : en additionnant les bonheurs, elle traite les individus comme des réceptacles interchangeables de bien-être.

Enjeux contemporains

Le terme est revenu dans le langage courant avec les jetons numériques dits « non fongibles », qui prétendent rendre un fichier unique en lui associant un certificat. Plus profondément, la fongibilité soulève des questions éthiques sur le travail, la médecine ou l’amour. Un salarié peut-il être remplacé comme une pièce ? Un être aimé est-il irremplaçable ? La notion rappelle que la frontière entre ce qui a un prix et ce qui a une dignité est l’un des enjeux moraux les plus concrets de nos sociétés.