Grégoire de Nysse (335–395) : La quête infinie de Dieu et le progrès perpétuel de l’âme

Frère du célèbre Basile de Césarée et membre d’une famille dont quatre membres seront reconnus saints, Grégoire de Nysse s’affirme en tant que penseur original au sein des Pères cappadociens.

En raccourci

Né vers 335 dans une famille chrétienne de Cappadoce, Grégoire de Nysse incarne la synthèse accomplie entre culture hellénique et pensée chrétienne au IVᵉ siècle. Formé à la rhétorique par son père, il subit l’influence déterminante de sa sœur Macrine et de son frère aîné Basile de Césarée, qui le nomme évêque de Nysse en 371. Déposé en 376 par les évêques ariens, il retrouve son siège en 378 et assume alors l’héritage théologique de Basile. Au concile de Constantinople en 381, il défend la foi de Nicée contre l’arianisme d’Eunome, affirmant la consubstantialité du Fils et du Père.

Sa pensée théologique repose sur une intuition fondamentale : l’infinité de Dieu. Contrairement à la tradition grecque qui associait perfection et limite, Grégoire affirme que Dieu est infini, et que l’homme, créé à son image, possède une capacité infinie de progrès spirituel. Dans la Vie de Moïse (390-394), il développe cette doctrine de l’épectase, tension perpétuelle de l’âme vers un Dieu qui demeure toujours au-delà de toute connaissance. La Création de l’homme présente une anthropologie philosophique où l’être humain, sommet de la création, porte en lui l’empreinte d’un Dieu insaisissable.

Lecteur attentif de Platon et de Plotin, Grégoire transforme néanmoins radicalement le platonisme : le mouvement et le désir, traditionnellement marques d’imperfection, deviennent chez lui les signes mêmes de la perfection humaine. Son œuvre mystique établit les fondements de la théologie négative chrétienne et inspire durablement la spiritualité byzantine. Il meurt vers 394-395, léguant une vision de l’homme indéfinissable, entraîné perpétuellement hors de ses limites dans la poursuite d’un infini qui échappe éternellement à ses prises.

Origines familiales et formation précoce

Un lignage de saints et de martyrs

Vers 335, Grégoire naît à Néocésarée, dans la province du Pont, au sein d’une famille exceptionnelle par sa piété et son érudition. Ses parents, Basile l’Ancien et Emmélie, appartiennent aux milieux aisés de la société cappadocienne. Rhéteur réputé, Basile l’Ancien dirige une école d’éloquence à Néocésarée. La grand-mère paternelle, Macrine l’Ancienne, avait suivi l’enseignement de Grégoire le Thaumaturge, disciple d’Origène, et transmit cette tradition spirituelle à toute sa descendance.

La famille compte neuf enfants, dont quatre embrassent la vie religieuse. Macrine la Jeune, l’aînée de la fratrie, exerce une influence spirituelle déterminante sur tous ses frères et sœurs. Basile, né vers 329, devient évêque de Césarée et l’un des plus grands théologiens de son temps. Naucratios, troisième fils, meurt prématurément vers 357 après avoir choisi la vie érémitique. Pierre, le benjamin né vers 341, sera évêque de Sébaste. Cette famille singulière voit plusieurs de ses membres reconnus saints par les Églises d’Orient et d’Occident.

Premiers pas dans les lettres et la rhétorique

La formation initiale de Grégoire s’effectue dans l’école paternelle, où il acquiert une solide maîtrise de la rhétorique et de la littérature grecque classique. Contrairement à son frère Basile, qui poursuit des études brillantes à Césarée, Constantinople puis Athènes, Grégoire semble n’avoir pas quitté sa province natale pour sa formation. Cette éducation locale n’en demeure pas moins complète : connaissance d’Homère, des tragiques, des orateurs attiques.

Après la mort de son père, survenue alors que Grégoire approche la vingtaine, Macrine prend la direction de la famille. Veuve très jeune suite à la mort de son fiancé, elle a choisi de se consacrer à Dieu et transforme progressivement la demeure familiale en monastère, entraînant sa mère Emmélie dans cette voie ascétique. Grégoire la qualifie de « didaskalos », maîtresse et institutrice, soulignant son rôle formateur dans son développement intellectuel et spirituel.

Hésitations et conversion

La tentation mondaine

Durant les années 360, parvenu à la trentaine, Grégoire choisit la voie séculière. Nommé lecteur dans le clergé de Césarée, il abandonne cette fonction pour embrasser une carrière de rhéteur. Ses talents oratoires sont reconnus et appréciés. Il se marie probablement vers 364, bien que l’identité de son épouse reste incertaine. Les sources divergent quant à la question de son mariage, certains passages de ses écrits suggérant une expérience conjugale, d’autres laissant planer le doute.

Cette période « mondaine », selon ses propres termes, reflète une tension intérieure. Attiré par l’éloquence et les lettres profanes, Grégoire ressent simultanément l’appel de la vie contemplative incarnée par Macrine et Basile. Son frère aîné, après avoir brillé à Athènes, a renoncé au monde en 358 pour fonder une communauté monastique au bord de l’Iris, face au monastère féminin dirigé par Macrine et Emmélie.

Le rappel à la vie philosophique

Grégoire de Nazianze, ami intime de Basile, adresse à Grégoire une lettre ferme l’exhortant à une vie plus fervente et plus « philosophique » – terme désignant alors la vie ascétique et contemplative. Cette intervention semble porter ses fruits. Grégoire effectue de longs séjours au monastère de l’Iris, s’imprégnant de la vie communautaire et de la réflexion théologique. Basile lui demande de composer en 371 un traité Sur la virginité, indiquant que son frère cadet a désormais embrassé les idéaux monastiques.

Cette conversion intellectuelle et spirituelle marque une rupture décisive. Bien que marié, Grégoire adopte une existence orientée vers la contemplation et l’étude des Écritures. Au monastère, il découvre les œuvres d’Origène et de l’école d’Alexandrie, qui nourriront profondément sa réflexion théologique ultérieure.

Épiscopat difficile et tribulations

Nomination contestée à Nysse

En 371 ou 372, Basile de Césarée, fraîchement élu métropolite, affronte une situation ecclésiastique délicate. L’empereur Valens, favorable à l’arianisme, divise administrativement la Cappadoce pour affaiblir l’influence de Basile. Ce dernier répond en créant de nouveaux évêchés pour maintenir sa juridiction. Il nomme Grégoire évêque de Nysse, modeste cité de la Cappadoce Seconde, contre la volonté de celui-ci qui aspire à la vie intellectuelle et spirituelle.

Grégoire se révèle inadapté aux réalités politiques et administratives de sa charge. Basile lui adresse de vigoureuses remontrances dans plusieurs lettres, lui reprochant son manque de fermeté face aux manœuvres des évêques ariens et des inexactitudes dans la gestion des biens ecclésiastiques. Ces critiques fraternelles attestent les difficultés d’un homme de contemplation confronté aux intrigues ecclésiastiques.

Déposition et exil

En 375, le gouverneur de la province, dans le cadre de la campagne d’arianisation menée par Valens, accuse Grégoire de dilapider les fonds de l’évêché et de procéder à des ordinations illégales. Un synode d’évêques ariens le dépose en 376. Cette déposition s’inscrit dans la persécution systématique des évêques fidèles au concile de Nicée. Contraint à l’exil, Grégoire connaît l’épreuve de la séparation d’avec son diocèse et l’amertume de l’injustice.

La mort de l’empereur Valens en 378, lors de la bataille d’Andrinople contre les Goths, change radicalement la situation. Son successeur Théodose Iᵉʳ professe la foi de Nicée. Grégoire peut regagner Nysse, où sa congrégation l’accueille triomphalement, manifestant son attachement à son évêque légitime malgré les vicissitudes politiques.

Deuils fondateurs et émergence théologique

L’année des séparations

L’année 378 ou 379 marque Grégoire de manière indélébile. Son frère Basile, usé par les combats théologiques et les mortifications ascétiques, meurt le 1ᵉʳ janvier 379 selon la tradition, bien que des travaux récents situent ce décès en août 377. Grégoire prononce son panégyrique funèbre : « Cet homme était la merveille de l’univers entier. » Cette mort le prive de son guide intellectuel et spirituel, celui qu’il qualifiait de « maître et père ».

Quelques mois plus tard, Grégoire se rend au chevet de Macrine, gravement malade, qu’il n’a pas revue depuis huit ans. Arrivé près d’elle, il ne dispose que d’une journée pour dialoguer avec sa sœur avant que celle-ci ne décède le 19 juillet. De ces ultimes entretiens naissent deux œuvres majeures : la Vie de Macrine, récit hagiographique où transparaît l’admiration d’un frère pour celle qui fut son institutrice, et le Traité sur l’âme et la résurrection, dialogue philosophique inspiré du Phédon platonicien.

Héritage assumé et responsabilités accrues

Ces deuils précipitent la transformation de Grégoire. Jusqu’alors dans l’ombre de Basile, il se sent investi de l’héritage pastoral et théologique de son frère. Théodose, nouvel empereur d’Orient favorable à la foi de Nicée, fait de Grégoire un homme de confiance du régime impérial. En 379, il participe au concile d’Antioche et reçoit mission de pacifier les Églises d’Arabie, déchirées par les conflits doctrinaux. Ce voyage l’amène à Jérusalem, où il découvre les lieux saints mais développe une aversion pour les pèlerinages de masse, qu’il critique dans une lettre célèbre.

Nommé archevêque de Sébaste en 380, Grégoire y installe son frère Pierre la même année et se voit désigner évêque ordinaire de tout le diocèse du Pont. Cette promotion témoigne de la confiance que lui accorde l’empereur et de l’autorité croissante qu’il acquiert dans les affaires ecclésiastiques orientales.

Combat théologique contre l’arianisme

La controverse eunomienne

Après la mort de Basile, Grégoire assume la défense théologique de la foi de Nicée contre Eunome, principal théoricien de l’arianisme radical. Eunome, évêque de Cyzique, avait développé une théologie rationaliste partant du principe que Dieu est « l’inengendré » (agennètos). De cette définition, il déduisait que le Fils, étant engendré, ne pouvait partager la même essence (ousia) que le Père. Cette doctrine anoméenne (de anomoios, « dissemblable ») représentait la forme la plus élaborée philosophiquement de la négation de la divinité du Christ.

Basile avait réfuté Eunome en 364 dans un premier Contre Eunome. Eunome avait répliqué par une Apologie de l’Apologie. Entre 380 et 383, Grégoire compose un monumental Contre Eunome en trois livres, défendant la pensée de son frère et approfondissant la réflexion trinitaire. Sa stratégie argumentative s’appuie sur une critique radicale de la théologie d’Eunome : l’essence divine est absolument inconnaissable, car infinie. Elle ne peut être enfermée dans les limites d’un concept ou d’une définition, fût-ce celle d’« inengendré ».

Infinité divine et langage théologique

Grégoire développe une théologie du langage révélant les limites du discours humain sur Dieu. Les noms divins révélés par l’Écriture – Père, Fils, Esprit-Saint – ne désignent pas des définitions de l’essence divine, mais des relations au sein de la Trinité. Cette approche préfigure ce qu’on appellera la théologie négative ou apophatique : Dieu se connaît davantage par ce qu’il n’est pas que par ce qu’il est.

L’infinité divine bouleverse la métaphysique classique. Alors que pour la philosophie grecque le bien est ce qui est mesuré et limité, tandis que la matière et le mal sont infinis, Grégoire inverse cette perspective : Dieu est infini, le mal fini. Cette rupture conceptuelle fondamentale avec la pensée hellénique constitue l’une des contributions majeures de Grégoire à la théologie chrétienne.

Rôle décisif au concile de Constantinople

Acteur principal de l’assemblée œcuménique

En mai 381, Théodose Iᵉʳ convoque à Constantinople un concile réunissant cent cinquante évêques orientaux. L’objectif : proclamer définitivement la foi de Nicée et résoudre les controverses persistantes sur la divinité de l’Esprit-Saint. Grégoire y joue un rôle de première importance. Les deux premiers livres de son Contre Eunome sont lus devant l’assemblée en présence de Grégoire de Nazianze et de Jérôme, témoignant de l’autorité théologique qu’il a acquise.

Présidé initialement par Mélèce d’Antioche, puis après sa mort par Grégoire de Nazianze, le concile complète le symbole de Nicée en affirmant la divinité de l’Esprit-Saint contre les pneumatomaques. La formulation adoptée – « Seigneur et donnant la vie, procédant du Père, devant être co-adoré et co-glorifié avec le Père et le Fils » – synthétise la réflexion trinitaire des Cappadociens. Grégoire, reconnu par un édit impérial parmi les chefs de la communion orthodoxe, apparaît en tant qu’héritier de Basile, dont le concile marque le triomphe posthume.

Missions pacificatrices

À l’issue du concile, Grégoire reçoit mission de rétablir l’ordre dans les Églises d’Arabie, déchirées par les conflits entre factions ariennes et nicéennes. Cette délégation témoigne de la confiance que lui accorde l’empereur. Son voyage le conduit également à Jérusalem, où les autorités ecclésiastiques lui demandent de servir de médiateur dans un conflit christologique opposant partisans et adversaires d’Arius sur la question de l’immutabilité divine du Christ.

Grégoire défend la christologie du Verbe-homme, qu’il avait déjà approuvée au concile d’Antioche en 379, contre la christologie du Verbe-chair d’Arius. Cette position affirme que le Christ possède une âme humaine complète, et non seulement un corps animé par le Logos divin. Accusé par certains de porter atteinte à l’immutabilité divine, il expose sa doctrine dans sa troisième lettre, rédigée vraisemblablement en 381.

Œuvre de maturité et doctrine spirituelle

L’anthropologie philosophique

De retour à Nysse après 381, Grégoire se consacre à l’approfondissement de sa pensée et à la production de ses œuvres majeures. La Création de l’homme (De hominis opificio), composée vers 379 en tant que complément à l’Hexaméron de Basile, présente un traité d’anthropologie inspiré autant de la Genèse que des médecins comme Galien et des philosophes stoïciens. L’être humain y apparaît en tant que sommet et couronnement de la création.

Grégoire y développe des intuitions étonnamment préfiguratrices des conceptions modernes. Il analyse l’importance des mains, qui libèrent la bouche pour la parole, et note la forme du pied humain où le pouce est plantigrade et non opposable – condition fondamentale de la supériorité de l’homme sur l’animal. L’âme et le corps sont si intimement unis qu’il s’avère impossible de localiser précisément la faculté directrice de l’âme dans le corps, comme le montrent les analyses des processus physiologiques du sommeil et des rêves.

Le progrès spirituel infini

La Vie de Moïse, composée entre 390 et 394, constitue le sommet de la théologie spirituelle de Grégoire. Rédigée à la demande d’un moine nommé Césaire, l’œuvre présente Moïse en tant que modèle de la vie parfaite. Structurée en deux parties – historia (récit historique) et theoria (contemplation mystique) –, elle transpose l’itinéraire du patriarche hébreu en parcours initiatique de l’âme vers Dieu.

L’originalité fondamentale de cette œuvre réside dans la doctrine de l’épectase, terme forgé par Grégoire désignant la tension perpétuelle de l’âme vers Dieu. Contrairement à toute la tradition antérieure, païenne comme chrétienne, qui concevait la perfection sous la forme de la stabilité et du repos, Grégoire affirme que la perfection réside dans le progrès lui-même, dans la croissance perpétuelle. L’âme, à la recherche de Dieu, croit d’abord l’atteindre dans les lumières qu’elle en reçoit, jusqu’à ce que, d’échec en échec, elle finisse par comprendre que voir Dieu consiste à ne pas voir, et que c’est dans cette quête elle-même que réside la connaissance de Celui qui surpasse toute connaissance.

Les trois étapes de l’ascension mystique

Grégoire structure l’ascension spirituelle selon trois étapes correspondant aux théophanies de Moïse. D’abord la lumière (phôs) du buisson ardent, où Dieu se manifeste visiblement. Ensuite la nuée (nephelè) au sommet du Sinaï, manifestation plus subtile de la présence divine. Enfin la ténèbre (gnophos), stade ultime où Moïse, ayant pénétré dans l’obscurité lumineuse de la montagne, contemple Dieu dans l’ignorance docte, reconnaissant que la Divinité transcende toute connaissance.

Cette progression n’aboutit jamais à un terme définitif. L’infinité de Dieu appelle une infinité de désir chez l’homme. À l’infinité de plénitude propre à Dieu répond l’infinité de capacité, de renouvellement, de progrès et d’amour propre à l’homme. Pour la première fois dans l’histoire de la pensée, le mouvement et le désir infinis reçoivent un sens positif, cessant d’être les marques de l’imperfection pour devenir les signes de la dignité humaine.

Synthèse théologique et œuvres tardives

Le Discours catéchétique

Vers 386, Grégoire compose le Discours catéchétique (Oratio catechetica magna), premier essai de théologie systématique depuis le De Principiis d’Origène. Cette somme de doctrine chrétienne trouve son fondement dans la métaphysique plutôt que dans la seule autorité des Écritures. Grégoire y expose méthodiquement les mystères de la foi : Trinité, Incarnation, Rédemption, sacrements.

L’œuvre s’adresse aux catéchistes chargés de l’instruction des catéchumènes, mais sa profondeur théologique en fait un traité de référence. Grégoire y développe sa réflexion sur le salut universel et l’apocatastase, restauration finale de toute la création. Bien que prudent dans ses formulations, il suggère que même les châtiments des pécheurs ne sauraient être éternels, car la bonté divine finira par purifier toutes les âmes et les ramener à leur Créateur.

Homélies et prédications

Durant la dernière décennie de sa vie, Grégoire prononce de nombreuses homélies qui témoignent de sa maîtrise de l’exégèse allégorique. Les Homélies sur le Cantique des Cantiques, prolongeant l’interprétation d’Origène, transforment le poème d’amour en description d’une ascension vers la Beauté divine. L’Épouse du Cantique devient l’initiatrice aux mystères de l’amour spirituel, peut-être teintée des traits de Macrine, sœur et maîtresse spirituelle de Grégoire.

Les Homélies sur les Béatitudes et Sur le Notre Père révèlent un prédicateur soucieux de rendre accessible la vie spirituelle aux fidèles. Grégoire y développe une pédagogie de la perfection chrétienne, insistant sur la nécessité d’une purification progressive de l’âme par la pratique des vertus et la contemplation des réalités divines.

Influence platonicienne et transformation chrétienne

Dialogue fécond avec la philosophie grecque

La doctrine de Grégoire s’élabore dans un dialogue constant avec Platon, Plotin et les stoïciens. Comme Platon, il conçoit une « vraie philosophie » (alèthès philosophia), expression empruntée au maître de l’Académie. Toutefois, cette philosophie véritable dérive chez Grégoire de Moïse et de l’intelligence de l’Écriture Sainte plutôt que de la dialectique platonicienne. Il affirme utiliser l’Écriture en tant que règle et loi pour tout enseignement, n’admettant que ce qui s’harmonise avec son propos.

L’influence de Plotin, philosophe néoplatonicien, s’avère évidente dans plusieurs aspects du vocabulaire et des thèmes grégoriens. Pourtant, Grégoire opère une transformation radicale du néoplatonisme plotinien. Le retour de l’âme vers l’Un plotinien, aboutissant à l’union extatique et à la cessation du désir, devient chez Grégoire une quête perpétuelle qui ne connaît jamais de terme. L’extase elle-même n’est pas union définitive mais moment de tension accrue vers un au-delà toujours plus lointain.

L’homme image de Dieu

L’anthropologie grégorienne repose sur l’affirmation que l’homme a été créé à l’image de Dieu. Mais cette image ne désigne pas l’individu humain isolé, plutôt la totalité de l’espèce humaine, universel concret qui est un seul homme en un nombre déterminé d’individualités ou hypostases. Grégoire établit une analogie entre cette conception de l’humanité et la théologie trinitaire : de même qu’il y a un seul Dieu en trois hypostases (Père, Fils, Esprit-Saint), il y a un seul Homme en une multitude d’hypostases individuelles.

Cette vision unitaire de l’humanité fonde chez Grégoire une conception du salut essentiellement sociale. Le Christ, en s’incarnant, unifie en lui-même l’humanité et restaure l’image de Dieu brisée par le péché. La rédemption n’est pas seulement individuelle mais collective, visant à reconstituer l’Homme unique par la résurrection. Cette anthropologie atteste l’originalité de Grégoire face à la tradition grecque et préfigure certaines réflexions modernes sur la nature communautaire de l’existence humaine.

Dernières années et rayonnement

Honneurs impériaux et production littéraire

Au milieu des années 380, alors que Théodose transfère sa cour à Constantinople, Grégoire reçoit la charge de prononcer plusieurs oraisons funèbres impériales. En 385, il célèbre les obsèques de la princesse Pulchérie, fille unique de Théodose, morte à l’âge de six ans, puis celles de l’impératrice Flacilla. Ces commandes officielles témoignent de l’estime dans laquelle l’empereur tient l’évêque de Nysse et de sa réputation d’orateur accompli.

Vers 386, lorsque la cour impériale s’établit à Milan auprès d’Ambroise, Grégoire se retire progressivement de Constantinople pour regagner Nysse. Cette période de relative tranquillité correspond à sa plus grande production littéraire. Libéré des controverses théologiques et des obligations de représentation, il se consacre à l’approfondissement de sa vie intérieure et à la transmission de son expérience spirituelle.

Instructions aux moines et ultime témoignage

Dans ses dernières années, Grégoire rédige plusieurs textes destinés aux communautés monastiques, poursuivant l’œuvre organisatrice de Basile. Il donne des instructions spirituelles sur la vie parfaite, développant ses conceptions sur la virginité, la pauvreté volontaire et la contemplation. Ces écrits témoignent d’une maîtrise accomplie de la doctrine spirituelle et d’une expérience personnelle de la vie mystique.

La dernière mention certaine de Grégoire date de 394, lorsqu’il participe à un synode. Les sources se taisent ensuite sur les circonstances de sa mort. La tradition fixe son décès vers 395, probablement à Nysse. Contrairement à son frère Basile, dont la mort précoce à cinquante ans fut largement commentée, celle de Grégoire semble avoir été plus discrète, à l’image d’une existence davantage vouée à la contemplation qu’à l’action ecclésiastique.

Postérité et influence durable

Réception dans la tradition byzantine

L’œuvre de Grégoire connaît une fortune considérable dans la tradition théologique byzantine. Le sixième concile œcuménique (Constantinople III, 680-681) le cite parmi les autorités doctrinales. Maxime le Confesseur (580-662) s’inspire largement de sa doctrine de l’infinité divine et du progrès spirituel. Jean Damascène (675-749) le range parmi les Pères dont l’autorité fait consensus.

La mystique byzantine, notamment celle développée par Syméon le Nouveau Théologien (949-1022) et Grégoire Palamas (1296-1359), hérite directement de la théologie apophatique et de la doctrine de l’épectase. L’idée que Dieu demeure éternellement inaccessible en son essence, tout en se communiquant dans ses énergies, prolonge la réflexion grégorienne sur l’infinité divine et l’impossibilité de connaître l’essence de Dieu.

Redécouverte moderne et actualité

Au XIXᵉ siècle, l’édition critique des œuvres de Grégoire par Werner Jaeger et ses collaborateurs (Gregorii Nysseni Opera) relance l’intérêt pour sa pensée. Jean Daniélou, fondateur de la collection Sources Chrétiennes, consacre plusieurs études majeures au Nysséen, inaugurant la collection en 1942 avec la Vie de Moïse. Ce choix symbolique, en pleine occupation nazie, de mettre en valeur un Père de l’Église commentant un juif, manifeste l’actualité de la pensée grégorienne.

Les théologiens du XXᵉ siècle, notamment Hans Urs von Balthasar et Henri de Lubac, redécouvrent en Grégoire un penseur de l’infinité du désir humain et de l’inépuisabilité du mystère divin. Sa conception de la perfection en tant que progrès perpétuel rejoint les préoccupations modernes sur le développement de la personne et la dynamique de l’existence humaine. L’anthropologie grégorienne, affirmant que l’homme est indéfinissable car image d’un Dieu infini, offre une alternative aux conceptions réductrices de l’être humain.

Une pensée de l’infini et du désir

Grégoire de Nysse occupe une place singulière dans l’histoire de la philosophie et de la théologie. Synthétisant l’héritage platonicien et la Révélation chrétienne, il opère une transformation radicale de la métaphysique classique. L’infinité, traditionnellement associée à l’imperfection et au mal, devient chez lui attribut propre de Dieu et marque de la dignité humaine. Le désir, au lieu d’être manque à combler, devient tension positive vers un au-delà toujours plus grand.

Cette pensée de l’infini et du désir établit les fondements de la mystique chrétienne et préfigure certaines intuitions de la philosophie moderne sur la nature du sujet et l’impossibilité de l’enfermer dans une définition achevée. Face aux systèmes philosophiques qui cherchent à épuiser le réel dans des concepts, Grégoire maintient l’ouverture radicale de l’existence humaine vers un horizon qui demeure toujours à venir. Son œuvre témoigne de la possibilité d’une pensée rigoureuse du mystère, d’une théologie qui n’abdique ni devant les exigences de la raison ni devant le caractère insondable du divin.