Un point de départ
La philosophie de Platon est souvent illustrée par l’Allégorie de la caverne. Des prisonniers, enchaînés depuis leur naissance au fond d’une grotte, ne voient que des ombres projetées sur le mur qui leur fait face. Ils prennent ces illusions fugitives pour la seule et unique réalité. Pour Platon, c’est notre condition initiale : nous sommes prisonniers de nos sens, confondant les apparences changeantes avec la vérité. La question qui hante son œuvre est alors simple : comment briser ces chaînes et sortir de la caverne pour contempler la véritable lumière ?
Le concept en bref
Chez Platon, la dialectique n’est pas seulement l’art de discuter, ce qu’elle était principalement pour son maître Socrate. Elle devient la méthode philosophique suprême, la seule véritable science. C’est le chemin rigoureux et ardu que l’intellect doit emprunter pour s’élever, étape par étape, du monde sensible, celui des opinions confuses et des objets matériels, jusqu’à la contemplation pure du monde intelligible, celui des Idées éternelles. Au sommet de cette ascension se trouve le principe de tout : l’Idée du Bien.
Mise en situation : L’éducation du philosophe-roi
Dans son dialogue majeur, La République, Platon imagine l’éducation parfaite pour les futurs dirigeants de sa cité idéale, les philosophes-rois. Ces derniers doivent d’abord maîtriser un long cursus préparatoire incluant l’arithmétique, la géométrie, l’astronomie et l’harmonie. Mais Platon précise que ces sciences, bien qu’essentielles pour détourner l’âme du sensible, ne sont que des « propédeutiques », des préparations.
Leur faiblesse est qu’elles s’appuient encore sur des images (les figures géométriques, par exemple) et sur des hypothèses (l’existence du pair et de l’impair) qu’elles ne justifient jamais. Pour atteindre le sommet du savoir et devenir apte à gouverner, le dirigeant doit maîtriser la seule discipline qui abandonne ces béquilles : la dialectique. C’est l’épreuve finale, l’art de remonter aux principes premiers et de comprendre l’essence même de chaque chose.
Définitions clés
- Monde sensible : Chez Platon, la réalité matérielle que nous percevons par nos cinq sens. C’est un monde changeant, imparfait et illusoire, semblable aux ombres de la caverne.
- Monde intelligible : La réalité supérieure, éternelle et parfaite, accessible uniquement par l’intellect pur. C’est le monde des Idées ou Formes (par exemple, la Beauté en soi, la Justice en soi).
- Idée (ou Forme) : L’essence pure, le modèle parfait et immuable d’une chose. Par exemple, tous les beaux objets du monde sensible ne sont que des copies imparfaites de l’Idée du Beau.
- Dianoia : Le mode de connaissance inférieur de l’intelligible, la pensée discursive. C’est la pensée qui s’appuie sur des hypothèses et des images, typique des mathématiques.
- Noêsis : L’intellection pure, le mode de connaissance le plus élevé. C’est la saisie directe des Idées par l’intellect dialectique, sans recours aux sens ni aux hypothèses.
Les fondements du concept philosophique
Si la dialectique est née dans l’agora athénienne avec Socrate, qui l’utilisait pour réfuter les faux savoirs de ses interlocuteurs, Platon transforme radicalement cette méthode. La maïeutique socratique était un art du dialogue, une joute verbale visant à accoucher les esprits de leurs contradictions. Platon conserve cet aspect de dialogue et de confrontation, mais il lui assigne une fonction métaphysique et épistémologique bien plus vaste. La dialectique platonicienne n’est plus seulement un outil de réfutation ; elle est le moteur même de l’ascension de l’âme vers la vérité.
L’image de la Ligne divisée
Pour comprendre cette ascension, Platon utilise, toujours dans La République, l’image d’une ligne divisée en quatre segments, illustrant les degrés de réalité et les modes de connaissance correspondants.
- L’illusion (Eikasia) : Le niveau le plus bas, la connaissance des ombres et des reflets. C’est l’état du prisonnier dans la caverne.
- La croyance (Pistis) : La connaissance des objets sensibles eux-mêmes (les objets qui projettent les ombres). C’est la connaissance du sens commun, qui prend le monde matériel pour la réalité ultime.
- La pensée discursive (Dianoia) : Le premier niveau de l’intelligible, atteint par les mathématiques. L’âme utilise des images sensibles (des triangles dessinés) pour raisonner sur des essences (le Triangle en soi) et part d’hypothèses non démontrées.
- L’intellection pure (Noêsis) : Le sommet de la connaissance, atteint par la seule dialectique. Ici, l’âme n’utilise plus aucune image et traite les hypothèses non comme des principes, mais comme des « tremplins » pour s’élever.
La dialectique est donc la méthode qui permet de passer du segment 3 au segment 4, et de parcourir ensuite l’ensemble du monde intelligible.
Le double mouvement de la dialectique
La dialectique platonicienne procède par un double mouvement, décrit dans des dialogues comme Le Phèdre ou Le Sophiste :
- Le mouvement de réunion (Synagôgè) : C’est un processus de synthèse. Le dialecticien observe la multiplicité des choses sensibles (par exemple, divers actes justes, diverses choses belles) et cherche à « rassembler » cette multiplicité sous une seule Idée, une définition universelle qui en capture l’essence (ce qu’est la Justice en soi, ou le Beau en soi).
- Le mouvement de division (Diairesis) : Une fois l’Idée générale atteinte, le dialecticien doit être capable de la diviser, de la « découper selon ses articulations naturelles », sans la briser. Il s’agit de comprendre comment les Idées s’articulent entre elles, lesquelles communiquent et lesquelles s’excluent, établissant ainsi une carte de la réalité intelligible.
L’ascension vers le Bien
Dans La République, l’accent est mis sur le mouvement ascendant. Le dialecticien est celui qui, par le pur dialogue de l’âme avec elle-même, progresse de concept en concept. Il remonte de l’Idée de justice à une Idée plus générale, puis encore une autre, jusqu’à atteindre le principe ultime de tout, un principe qui n’est plus hypothétique car il est le fondement de tout le reste. Ce principe anhypothétique, c’est l’Idée du Bien.
[La dialectique] est, à mon avis, la seule méthode qui marche de cette façon, en supprimant les hypothèses, jusqu’au principe même, pour y trouver une base solide ; et elle tire vraiment peu à peu l’œil de l’âme hors du bourbier barbare où il est plongé, et le porte vers le haut, en se servant, pour l’aider dans cette conversion, des arts que nous avons énumérés [les mathématiques].— Platon, La République, Livre VII
L’Idée du Bien est le but ultime de la dialectique. Elle est au monde intelligible ce que le soleil est au monde sensible. De même que le soleil donne la lumière qui rend les objets visibles et permet la vie, le Bien donne l’intelligibilité aux Idées (c’est par lui qu’on les comprend) et leur être (c’est par lui qu’elles existent).
La descente : le devoir politique
Une fois ce sommet atteint, le dialecticien, devenu philosophe, n’a pas terminé sa tâche. Il doit « redescendre ». C’est le second mouvement de la dialectique, descendant cette fois. Ayant compris la structure du réel et le principe du Bien, il doit être capable d’appliquer ce savoir. Il redescend dans la caverne, non par plaisir, mais par devoir, pour gouverner la cité avec justice et pour éduquer les autres prisonniers.
Dans le monde intelligible, c’est l’Idée du Bien qui est la dernière à être perçue, et on ne la perçoit qu’avec peine ; mais quand on l’a vue, on doit conclure qu’elle est la cause de tout ce qu’il y a de droit et de beau en toutes choses ; que, dans le monde visible, elle a engendré la lumière et le souverain de la lumière ; que, dans le monde intelligible, c’est elle-même qui est souveraine et produit la vérité et l’intelligence.
— Platon, La République, Livre VII
La dialectique n’est donc pas une simple contemplation stérile ; elle est la condition de possibilité de l’action politique juste. Elle est le parcours spirituel et intellectuel qui forme le philosophe et lui permet de comprendre l’ordre du monde pour mieux y instaurer la justice.
Débats et limites de cette approche
La conception platonicienne de la dialectique, bien que fondatrice, a suscité d’importantes critiques, à commencer par celles de Platon lui-même dans ses dialogues ultérieurs, et celles de ses propres disciples.
Le reproche le plus immédiat concerne son caractère profondément élitiste. L’ascension dialectique est un chemin réservé à une infime minorité, des individus dotés de qualités intellectuelles et morales exceptionnelles, capables de se consacrer à des décennies d’études abstraites. Cette vision laisse peu de place à une connaissance accessible au commun des mortels, cantonné à la « croyance » (Pistis).
De plus, le statut même des Idées, but de cette ascension, pose un problème métaphysique majeur. Platon postule un « monde » intelligible radicalement séparé du nôtre. Comment ce monde des Formes parfaites peut-il avoir un lien avec notre monde sensible et changeant ? Comment les objets matériels « participent-ils » aux Idées ? Platon lui-même, dans le dialogue Parménide, soulève les difficultés insurmontables de cette « participation », ouvrant la voie à des critiques qui jugeront cette duplication du monde inutile et problématique.
Des penseurs ultérieurs chercheront à ramener la connaissance non pas dans un ciel des Idées, mais dans l’analyse de la réalité concrète et immanente. La dialectique platonicienne, en visant l’essence pure, semble dévaloriser le monde dans lequel nous vivons, le considérant comme un simple lieu d’illusions.
Enfin, la nature même de la méthode ascendante vers le Bien soulève des questions. Le moment où l’intellect saisit le principe anhypothétique n’est pas décrit comme le résultat d’une déduction logique imparable, mais comme une forme de « vision » ou d’illumination soudaine. Cette dimension la rend difficile à enseigner comme une technique rigoureuse et la rapproche d’une expérience intellectuelle ou spirituelle qui n’est pas à la portée de tous, ni aisément vérifiable.
Réflexions finales
L’éducation du philosophe-roi, telle que Platon la conçoit, n’est donc pas une simple accumulation de savoirs. C’est une « périagôgè », une conversion totale du regard et de l’âme. La dialectique est l’instrument de cette conversion. Elle force l’étudiant à ne plus se contenter des hypothèses des sciences ou des apparences du monde, mais à chercher le fondement de toute chose. En ce sens, la dialectique platonicienne est la naissance même de l’exigence philosophique : ne jamais s’arrêter avant d’avoir atteint le principe, c’est-à-dire l’Idée du Bien qui éclaire tout le reste.
Pour une lecture approfondie
L’interprétation de la dialectique platonicienne demeure un enjeu central de l’exégèse. Le terme lui-même (dialektikê technê, l’art du dialogue) est polyvalent chez Platon. Il est essentiel de ne pas rabattre la dialectique de La République sur celle pratiquée dans les dialogues dits « tardifs », tels que Le Sophiste ou Le Politique.
Dans La République, la dialectique est explicitement présentée comme le « couronnement » (thrigkos) des études mathématiques. Sa fonction est de « détruire les hypothèses » (anairein tas hypothèseis). Les sciences propédeutiques (arithmétique, géométrie, etc.) sont qualifiées de « rêveuses » car elles prennent leurs hypothèses pour des principes absolus. Le dialecticien, lui, utilise ces mêmes hypothèses comme des marches, des points d’appui (epibaseis) pour s’élever jusqu’au principe non-hypothétique (anypotheton). Ce principe, le Bien, est la source de l’être et de la connaissance. Une fois le Bien saisi par la noêsis, l’intellection pure, le dialecticien redescend, cette fois par un enchaînement conceptuel pur, pour déduire l’ensemble de la structure intelligible du réel. C’est un double mouvement d’ascension (anabase) et de descente (catabase) purement intellectuel.
Cette vision est à la fois épistémologique, c’est la science suprême, et métaphysique, elle atteint le fondement de l’être. Elle est aussi fondamentalement sotériologique : elle est le chemin du salut de l’âme, sa libération de la prison du corps et du sensible.
Dans Le Sophiste, la perspective semble se modifier. La dialectique y est définie plus techniquement comme la science des divisions (diairesis) et des combinaisons (sumplokê) des Genres suprêmes, tels que l’Être, le Repos, le Mouvement, le Même et l’Autre. Il s’agit de comprendre les « communautés » possibles entre les Idées, de savoir lesquelles participent les unes aux autres et lesquelles s’excluent. Cette méthode de la division par dichotomies successives permet de traquer une définition, comme celle du Sophiste, et de résoudre des apories majeures, notamment le problème de l’être du non-être. Le non-être n’est plus un néant absolu, mais est redéfini dialectiquement comme « altérité ».
La question qui divise les commentateurs est de savoir si ces deux dialectiques sont identiques. La dialectique « ascendante » de La République vise un principe unique et transcendant, le Bien, dans un élan qui peut sembler mystique. La dialectique « synoptique » du Sophiste apparaît comme une cartographie logique des relations immanentes au sein du monde intelligible.
Certains, comme Victor Goldschmidt, ont tenté de montrer l’unité profonde de la méthode, voyant dans la diairesis l’application concrète de la descente dialectique esquissée dans La République. D’autres insistent sur une évolution de Platon, qui serait passé d’une métaphysique du Bien transcendant à une ontologie plus complexe et relationnelle des Idées.
Ce qui demeure constant, c’est que la dialectique platonicienne s’oppose radicalement à deux figures : l’éristique, l’art de la dispute pour le seul plaisir de la victoire sans souci de vérité, et la rhétorique, l’art de persuader les foules par le vraisemblable sans fondement scientifique. La dialectique, pour Platon, est et reste la seule voie d’accès rigoureuse à l’être véritable. Elle est l’apanage du philosophe, celui qui est capable de « rendre raison » (logon didonai) de l’essence de chaque chose.
Ouvrages de référence
- Platon, La République (notamment Livres VI et VII).
- Platon, Le Sophiste.
- Platon, Phèdre.
- Goldschmidt, V. (1947). Les Dialogues de Platon : structure et méthode dialectique.
- Dixsaut, M. (2001). Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon.
