Définition et étymologie
La sémiotique (du grec σημεῖον, semeion, « signe », et σημειωτικός, semeiôtikos, « relatif aux signes ») désigne la science ou la théorie générale des signes, de leur nature, de leurs fonctions et de leurs modes de signification. Le terme apparaît d’abord dans la tradition médicale antique où la sémiotique qualifie l’art d’interpréter les symptômes comme signes de maladies. Sa transposition philosophique moderne en fait la discipline qui étudie tous les processus de production et d’interprétation du sens, qu’il s’agisse de signes linguistiques, iconiques, gestuels ou symboliques.
On distingue parfois la sémiotique de la sémiologie, bien que les deux termes soient souvent employés comme synonymes. Historiquement, « sémiologie » (du grec σημεῖον et λόγος, logos, « discours ») a été privilégié dans la tradition saussurienne européenne, tandis que « sémiotique » caractérise plutôt la tradition peircienne anglo-saxonne. Cette distinction terminologique reflète en réalité deux approches théoriques différentes de l’étude des signes.
Les fondations philosophiques : Peirce et Saussure
Charles Sanders Peirce (1839-1914) établit la première théorie sémiotique systématique en philosophie. Pour Peirce, la sémiotique constitue une branche de la logique et se définit comme « la doctrine quasi-nécessaire ou formelle des signes ». Il élabore une classification tripartite du signe fondée sur la relation entre le représentant (representamen), l’objet et l’interprétant. Cette triade constitue le cœur de sa théorie : un signe est toujours quelque chose qui tient lieu de quelque chose d’autre pour quelqu’un.
Peirce distingue trois types de signes selon leur rapport à l’objet : l’icône (ressemblance par similarité, comme une photographie), l’indice (connexion factuelle, comme la fumée indiquant le feu), et le symbole (convention arbitraire, comme les mots du langage). Cette trichotomie se déploie en réalité dans un système classificatoire complexe comportant dix classes de signes, voire soixante-six selon certaines versions de sa théorie. L’essentiel réside dans le caractère triadique et dynamique du processus sémiotique : toute signification implique une médiation et génère potentiellement de nouveaux interprétants dans une sémiose infinie.
Ferdinand de Saussure (1857-1913) développe parallèlement une approche différente dans le Cours de linguistique générale (1916). Il conçoit la sémiologie comme « une science qui étudie la vie des signes au sein de la vie sociale », dont la linguistique ne serait qu’une branche particulière. Le signe saussurien est dyade : il unit un signifiant (image acoustique) et un signifié (concept), dans un rapport arbitraire et conventionnel. Cette arbitrairité du signe linguistique fonde la possibilité d’une science autonome du langage.
Saussure insiste sur le caractère systématique de la langue : les signes n’ont de valeur que par leurs différences réciproques au sein d’un système synchronique. Cette conception structurale influence profondément la linguistique et les sciences humaines du XXe siècle, donnant naissance au structuralisme.
Développements et extensions
Louis Hjelmslev (1899-1965) radicalise l’approche structurale saussurienne en distinguant la forme du contenu (structure conceptuelle) et la forme de l’expression (structure phonologique), indépendamment de leurs substances respectives. Sa glossématique vise une théorie purement formelle du langage.
Roman Jakobson (1896-1982) intègre les acquis de Peirce et Saussure en élaborant un modèle de la communication qui identifie six fonctions du langage (référentielle, émotive, conative, phatique, métalinguistique, poétique) correspondant aux différents pôles du schéma communicationnel.
Roland Barthes (1915-1980) étend la sémiologie au-delà du langage verbal pour analyser les systèmes de signes culturels : mode vestimentaire, photographie, publicité, mythes contemporains. Dans Mythologies (1957) et Le Système de la mode (1967), il démontre comment les objets culturels fonctionnent comme langages porteurs d’idéologies. Barthes développe aussi le concept de « dénotation » (sens littéral) et « connotation » (sens second, culturellement codé).
Umberto Eco (1932-2016) propose une synthèse ambitieuse dans son Trattato di semiotica generale (1975). Il définit la sémiotique comme l’étude de tous les processus culturels en tant que processus de communication. Eco élabore une théorie de la production de signes et des codes culturels, tout en développant une sémiotique de la réception qui reconnaît le rôle actif de l’interprète. Sa notion d' »encyclopédie » comme ensemble des connaissances permettant l’interprétation dépasse l’opposition entre sémantique lexicale et sémantique encyclopédique.
Implications philosophiques
La sémiotique contemporaine engage des questions philosophiques fondamentales concernant la nature de la représentation, la production du sens, les limites de l’interprétation et le statut de la vérité. Ella dialogue avec la phénoménologie (Husserl, Merleau-Ponty), l’herméneutique (Ricœur), la philosophie analytique du langage (Frege, Austin, Searle) et la pragmatique.
La sémiotique constitue ainsi moins une discipline délimitée qu’un champ d’investigation transdisciplinaire où se croisent philosophie, linguistique, anthropologie et théorie de la culture, unifié par l’interrogation sur les conditions de possibilité et les mécanismes de la signification.
