Définition et étymologie
L’hypostase (du grec ὑπόστασις, hypostasis, composé de ὑπό, hypo, « sous », et στάσις, stasis, « ce qui est placé, position stable ») désigne étymologiquement ce qui se tient dessous, le substrat ou le fondement. Il désigne donc une entité substantielle, une réalité qui subsiste par elle-même. C’est un terme technique désignant un niveau d’être réel. Par exemple, dans le néoplatonisme, les trois hypostases (l’Un, l’Intellect, l’Âme) sont des réalités ontologiques effectives. En théologie, les trois hypostases divines (Père, Fils, Esprit) sont les personnes de la Trinité
Il ne faut pas la confondre avec l’hypostasie et son verbe, hypostasier, qui désignent le processus par lequel une abstraction, une qualité ou un concept est transformé en une substance ou une réalité concrète et indépendante : par exemple hypostasier la « Nature » en la traitant comme un agent doté d’intentions.
Le terme Hypostase possède trois acceptions philosophiques majeures : d’abord, dans son sens métaphysique général, il signifie la substance ou la réalité subsistante en elle-même ; ensuite dans le néoplatonisme, il désigne les trois principes émanés de l’Un qui constituent les niveaux de la réalité ; enfin dans la théologie chrétienne, il qualifie chacune des trois personnes de la Trinité partageant une seule essence divine.
Le grec hypostasis traduit initialement le latin substantia, mais une distinction s’opère progressivement : tandis que substantia (οὐσία, ousia) désigne l’essence ou la nature commune, hypostasis en vient à signifier l’existence individuelle concrète, la subsistence particulière d’une essence. Cette nuance devient cruciale dans les débats théologiques et métaphysiques ultérieurs.
Usage philosophique : le néoplatonisme
C’est chez Plotin (205-270) que le concept d’hypostase acquiert sa première élaboration systématique en philosophie. Dans les Ennéades, Plotin établit une hiérarchie ontologique à trois niveaux appelés « hypostases » : l’Un (τὸ Ἕν), l’Intellect ou Noûs (Νοῦς), et l’Âme (Ψυχή). Chaque hypostase procède de la précédente par émanation (proodos) tout en demeurant une réalité substantielle distincte.
L’Un constitue l’hypostase première, principe absolument simple et transcendant, au-delà de l’être et de la pensée. Par surabondance de sa perfection, l’Un engendre l’Intellect, deuxième hypostase où coïncident l’être, la pensée et l’intelligible. L’Intellect contient la totalité des Formes platoniciennes dans une unité différenciée. De l’Intellect procède l’Âme, troisième hypostase qui assure la médiation entre l’intelligible et le sensible, animant le cosmos et produisant la matière.
Cette doctrine des trois hypostases structure toute la métaphysique néoplatonicienne et influence profondément la pensée ultérieure. Chez Porphyre et Jamblique, la hiérarchie des hypostases se complexifie et se multiplie, intégrant des niveaux intermédiaires. Proclus (412-485) systématise cette prolifération en distinguant diverses classes d’hypostases divines selon une logique triadique rigoureuse.
Usage théologique chrétien
Le concept d’hypostase devient central dans l’élaboration de la doctrine trinitaire chrétienne. Les débats christologiques des IVe et Ve siècles tournent précisément autour de la distinction entre ousia (essence) et hypostasis (personne). Le Concile de Nicée (325) affirme que le Père et le Fils sont homoousios, de même essence, tandis que le Concile de Constantinople (381) précise qu’ils constituent deux hypostases distinctes.
La formule canonique devient : une seule ousia divine en trois hypostases (Père, Fils, Esprit Saint). Cette terminologie permet de préserver simultanément l’unité de Dieu et la distinction réelle des trois personnes divines. Les Pères cappadociens, notamment Basile de Césarée et Grégoire de Nysse, développent cette conceptualisation : l’ousia désigne ce qui est commun aux trois personnes (la divinité), tandis que l’hypostasis désigne ce qui caractérise chacune dans sa singularité (la paternité, la filiation, la procession).
Dans la christologie, le Concile de Chalcédoine (451) déclare que le Christ possède deux natures (physeis), divine et humaine, unies en une seule hypostase ou personne. Cette « union hypostatique » résout la question de l’incarnation : le Verbe divin assume la nature humaine sans confusion ni séparation des natures.
Développements médiévaux et modernes
La scolastique médiévale hérite de cette double tradition néoplatonicienne et patristique. Thomas d’Aquin distingue soigneusement essentia (essence), substantia (substance) et hypostasis (subsistence), cette dernière désignant l’existence individuelle d’une nature rationnelle. L’hypostase devient synonyme de personne (persona) comme « substance individuelle de nature rationnelle ».
Dans la pensée moderne, le terme perd progressivement son importance technique, supplanté par les concepts de substance (Descartes, Spinoza, Leibniz) et de sujet. Cependant, il réapparaît dans certains contextes philosophiques. Heidegger analyse l’hypostasis dans son étude de la métaphysique grecque comme moment de la présence (Anwesenheit). Levinas utilise le concept d’hypostase pour décrire l’événement par lequel un existant se pose comme substance, moment où l’existence anonyme de l’il y a se cristallise en un étant déterminé.
L’hypostase demeure ainsi un concept-clé pour comprendre les articulations entre unité et multiplicité, essence et existence, universel et particulier, qui traversent l’histoire de la métaphysique occidentale.
