Peter Singer (1946–) : utilitarisme et éthique appliquée

Peter Singer compte parmi les philosophes moraux les plus influents et controversés de notre époque. Ses travaux en éthique appliquée ont profondément marqué les débats contemporains sur les droits des animaux, la pauvreté mondiale et la bioéthique.

En raccourci

Né à Melbourne en 1946 dans une famille juive d’origine viennoise, Peter Singer poursuit des études de philosophie à l’université de Melbourne puis à Oxford, où il soutient sa thèse en 1971. Dès ses premiers écrits, il applique les principes utilitaristes aux questions morales concrètes de son temps.

Son ouvrage La Libération animale (1975) marque un tournant dans la philosophie morale contemporaine. Singer y développe l’idée que la capacité à souffrir, non l’appartenance à l’espèce humaine, constitue le critère pertinent de considération morale. Cette position, qualifiée d’anti-spéciste, remet en cause les pratiques d’élevage intensif et d’expérimentation animale.

Dans Practical Ethics (1979), il étend sa réflexion à l’ensemble du champ moral : pauvreté mondiale, euthanasie, avortement, obligations envers les générations futures. Singer défend un utilitarisme des préférences qui maximise la satisfaction des intérêts conscients de tous les êtres sensibles.

Professeur à Princeton depuis 1999, il fonde le mouvement de l’altruisme efficace, encourageant une philanthropie rationnelle fondée sur l’évaluation rigorieuse de l’impact des dons. Ses prises de position sur l’infanticide dans certains cas extrêmes suscitent de vives polémiques.

Son œuvre illustre la vocation de la philosophie à transformer la réflexion abstraite en action concrète. Elle continue d’inspirer militants, chercheurs et citoyens soucieux de donner à leur vie morale une cohérence rationnelle.

Origines familiales et formation initiale

Un héritage viennois en terre australienne

Né le 6 juillet 1946 à Melbourne, Peter Albert David Singer grandit dans une famille juive qui a fui l’Autriche nazie. Ses grands-parents paternels périssent dans les camps de concentration. Ses parents, installés en Australie en 1938, transmettent à leur fils une conscience aiguë de l’injustice et de la vulnérabilité humaine. Ce contexte familial, marqué par la persécution et l’exil, forge chez le jeune Singer une sensibilité particulière aux questions d’exclusion et de discrimination.

L’atmosphère intellectuelle du foyer favorise l’éveil critique. Son père, importateur de café et de thé, cultive des intérêts littéraires ; sa mère, médecin, incarne une forme d’engagement concret au service d’autrui. Ces deux influences — l’attention aux idées et le souci pratique du bien-être — se retrouveront dans toute l’œuvre philosophique de Singer.

Apprentissage philosophique à Melbourne

Inscrit à l’université de Melbourne en 1963, Singer découvre la philosophie morale dans le département dirigé par des figures du courant analytique australien. Il y côtoie des enseignants formés à Oxford, imprégnés de la tradition de l’analyse conceptuelle rigoureuse. Dès cette époque, Singer manifeste un intérêt pour les questions éthiques concrètes plutôt que pour les spéculations métaphysiques abstraites.

Au cours de ses années de licence et de master, il s’immerge dans les textes classiques de l’utilitarisme, notamment ceux de Jeremy Bentham et John Stuart Mill. L’idée centrale selon laquelle une action est moralement bonne si elle maximise le bonheur ou réduit la souffrance le séduit par sa simplicité et sa puissance. Contrairement aux théories morales fondées sur des droits naturels ou des commandements divins, l’utilitarisme offre un critère rationnel et séculier pour évaluer les conduites humaines.

Le tournant oxfordien

En 1969, Singer obtient une bourse pour poursuivre ses études à Oxford, haut lieu de la philosophie morale anglo-saxonne. Il y prépare un doctorat sous la direction de R. M. Hare, figure majeure du prescriptivisme universel — théorie selon laquelle les jugements moraux sont des prescriptions universalisables. Hare exerce une influence décisive sur la formation intellectuelle de Singer, lui transmettant l’exigence de cohérence logique dans le raisonnement éthique.

À Oxford, Singer fréquente également les séminaires d’Isaiah Berlin et de Gilbert Ryle. Il y approfondit sa connaissance de la tradition philosophique analytique, qui privilégie la clarté conceptuelle et la rigueur argumentative. Ces années oxfordiennes ancrent définitivement sa méthode philosophique : partir de cas concrets, analyser les intuitions morales, tester leur cohérence, en tirer des principes généraux.

Engagement précoce et premières publications

La question animale comme révélation

L’année 1970 marque un tournant décisif. Lors d’un repas à Oxford, Singer rencontre un étudiant canadien, Richard Keshen, végétarien par conviction morale. Cette rencontre provoque chez lui une prise de conscience brutale : si la souffrance constitue le critère pertinent de considération morale, pourquoi limiter cette considération aux seuls êtres humains ? Les animaux, capables de ressentir douleur et plaisir, ne méritent-ils pas une égale attention ?

Singer entreprend alors des lectures systématiques sur la condition animale. Il découvre les travaux de Ruth Harrison sur l’élevage intensif, ceux de Richard Ryder qui forge le terme de « spécisme » pour désigner la discrimination fondée sur l’appartenance d’espèce. Ces lectures cristallisent une conviction : la tradition philosophique occidentale a systématiquement négligé les intérêts des animaux sans justification rationnelle valable.

Premières interventions publiques

En 1973, Singer publie dans le New York Review of Books un long article intitulé « Animal Liberation », qui préfigure son ouvrage majeur. Ce texte provoque un retentissement immédiat. Singer y dénonce l’arbitraire du spécisme, comparable au racisme ou au sexisme : de même qu’il est injustifié de discriminer sur la base de la race ou du sexe, il est injustifié de discriminer sur la base de l’espèce.

L’argumentation repose sur un principe simple : si un être peut souffrir, il possède un intérêt à ne pas souffrir, et cet intérêt doit être pris en compte dans nos délibérations morales. Singer ne prétend pas que les animaux possèdent les mêmes intérêts que les humains (un cheval n’a pas d’intérêt à voter), mais que leurs intérêts similaires (ne pas souffrir) doivent recevoir une considération égale.

Retour en Australie et consolidation théorique

En 1973, Singer rentre à Melbourne où il obtient un poste de maître de conférences. Il y poursuit l’élaboration de sa philosophie morale tout en s’impliquant dans les débats publics australiens sur l’environnement et les droits civiques. Cette période correspond à une maturation intellectuelle intense : Singer affine sa conception de l’utilitarisme, s’éloignant de la version hédoniste classique pour développer ce qu’il nomme l’utilitarisme des préférences.

Selon cette version, le bien ne réside pas tant dans le plaisir que dans la satisfaction des préférences conscientes. Un être doté d’intérêts a des préférences concernant son propre avenir. Tuer un tel être frustre ces préférences, même si la mort est indolore. Cette reformulation permet à Singer de traiter des questions comme l’avortement ou l’euthanasie avec plus de nuance que l’utilitarisme classique.

## La Libération animale et la construction d’une éthique appliquée

Genèse et structure de l’ouvrage fondateur

Publié en 1975, Animal Liberation devient rapidement le texte de référence du mouvement pour les droits des animaux. L’ouvrage se distingue par sa méthode : Singer ne se contente pas d’argumentation philosophique abstraite, il documente minutieusement les pratiques d’élevage industriel et d’expérimentation scientifique. Les chapitres centraux décrivent avec précision les conditions de vie des animaux dans les fermes-usines et les laboratoires.

Cette alliance du concept et du fait, du normatif et du descriptif, illustre la démarche propre à Singer : la philosophie morale doit partir de la réalité empirique pour formuler des jugements éthiques éclairés. On ne peut évaluer moralement une pratique sans en connaître les modalités concrètes. L’éthique appliquée se définit précisément par ce va-et-vient constant entre principes généraux et situations particulières.

Le concept de spécisme comme outil critique

Au cœur de l’ouvrage se trouve la dénonciation du spécisme, défini comme un préjugé en faveur des intérêts des membres de sa propre espèce. Singer établit un parallèle systématique avec le racisme et le sexisme. De même que les racistes accordent plus de poids aux intérêts des membres de leur race, les spécistes accordent plus de poids aux intérêts des membres de leur espèce.

Le philosophe réfute les tentatives de justification du spécisme. L’intelligence supérieure des humains ? Mais alors faudrait-il accorder moins de considération aux handicapés mentaux. Le langage ? Mais les nourrissons n’en possèdent pas. L’appartenance à la communauté morale ? Mais c’est précisément cette appartenance qui est en question. Tous ces arguments reposent sur des propriétés contingentes qui ne peuvent fonder une distinction morale absolue.

Impact et controverses initiales

La réception de La Libération animale dépasse largement le cercle académique. L’ouvrage inspire la création de nombreuses organisations de défense des animaux et influence les législations de plusieurs pays sur l’expérimentation animale et les conditions d’élevage. Aux États-Unis, en Europe, en Australie, des militants se réclament de Singer pour réclamer l’abolition de pratiques jugées cruelles.

Mais l’ouvrage suscite aussi de vives critiques. Certains philosophes, comme Michael Leahy ou Peter Carruthers, contestent l’attribution d’intérêts moralement significatifs aux animaux. D’autres, comme Tom Regan, reprochent à Singer de ne pas aller assez loin : plutôt qu’un utilitarisme qui pourrait justifier certaines utilisations d’animaux si les bénéfices sont suffisants, Regan défend une théorie des droits absolus interdisant toute instrumentalisation.

Élargissement du champ éthique

Practical Ethics : une vision systématique

En 1979, Singer publie Practical Ethics, ouvrage qui étend sa méthode philosophique à l’ensemble des questions morales contemporaines. Le livre traite successivement de l’égalité, de l’avortement, de l’euthanasie, de l’obligation d’assistance aux pauvres, de l’environnement et de l’obéissance à la loi. Cette diversité thématique illustre l’ambition de Singer : construire une éthique cohérente applicable à tous les domaines de l’existence humaine.

La méthode reste identique : partir d’un principe général — maximiser la satisfaction des préférences — et en dériver des conclusions pour des cas particuliers. Singer ne recule devant aucune conséquence logique de ses prémisses, même lorsqu’elles heurtent les intuitions morales communes. Cette intransigeance intellectuelle suscite admiration chez ses partisans et indignation chez ses détracteurs.

Obligations envers les humains lointains

L’un des chapitres les plus influents de Practical Ethics concerne les obligations envers les pauvres du monde. Singer y soutient une thèse radicale : si nous pouvons empêcher quelque chose de mal de se produire sans sacrifier quelque chose de comparable importance morale, nous devons le faire. Or la pauvreté extrême cause d’immenses souffrances que nous pourrions réduire en donnant une partie de nos revenus.

Cette argumentation repose sur un célèbre exemple. Si vous voyez un enfant se noyer dans un étang peu profond, vous avez l’obligation de le sauver, même si cela abîme vos vêtements coûteux. Mais en quoi la distance géographique ou l’absence de contact direct modifieraient-elles cette obligation ? Si votre don à une organisation humanitaire peut sauver une vie pour quelques centaines de dollars, ne pas donner équivaut moralement à laisser mourir l’enfant dans l’étang.

Positions sur la vie et la mort

Les chapitres consacrés à l’avortement, à l’infanticide et à l’euthanasie déclenchent les controverses les plus vives. Singer distingue entre être humain au sens biologique (membre de l’espèce Homo sapiens) et personne au sens moral (être conscient de soi dans le temps, capable de désirs concernant son propre avenir). Seules les personnes possèdent un droit à la vie au sens fort.

Cette distinction conduit Singer à des conclusions provocatrices. Un fœtus ou un nouveau-né, dépourvus de conscience de soi, ne sont pas des personnes au sens moral. Leur élimination, bien que pouvant causer de la souffrance à d’autres, ne viole pas de droit intrinsèque. À l’inverse, certains animaux (grands singes, dauphins, éléphants) manifestant une conscience de soi pourraient être considérés comme des personnes et bénéficier d’une protection renforcée.

Carrière académique et rayonnement international

Monash, Princeton et reconnaissance institutionnelle

Entre 1977 et 1999, Singer enseigne à l’université Monash de Melbourne, où il fonde en 1980 le Centre for Human Bioethics, premier centre de recherche australien consacré à l’éthique appliquée. Il y dirige de nombreux travaux doctoraux et organise des conférences internationales qui établissent l’Australie comme un pôle majeur de la réflexion bioéthique.

En 1999, il accepte la chaire Ira W. DeCamp de bioéthique à Princeton. Cette nomination provoque des manifestations de groupes religieux et de militants pro-vie qui dénoncent ses positions sur l’infanticide et l’euthanasie. Malgré ces protestations, l’université maintient sa décision, invoquant la liberté académique. Singer occupe cette chaire jusqu’à sa retraite, formant une nouvelle génération de philosophes moraux.

Extension médiatique et influence culturelle

Au-delà de la sphère académique, Singer devient une figure publique omniprésente dans les débats éthiques contemporains. Il publie régulièrement des tribunes dans la presse généraliste, participe à des émissions de radio et de télévision, intervient dans des conférences devant des publics variés. Cette visibilité médiatique, rare pour un philosophe, témoigne de sa capacité à rendre accessible une pensée rigoureuse.

Son influence dépasse largement le cercle des spécialistes. Des militants, des politiciens, des citoyens ordinaires se réfèrent à ses arguments pour justifier leurs choix de vie ou leurs engagements. Le végétarisme éthique, marginal dans les années 1970, devient progressivement un phénomène social significatif, largement inspiré par La Libération animale.

Collaborations et controverses académiques

Singer entretient tout au long de sa carrière des dialogues nourris avec d’autres philosophes moraux. Ses échanges avec Bernard Williams sur les limites de l’utilitarisme, avec Martha Nussbaum sur la justice envers les animaux, avec Jeff McMahan sur l’éthique de la guerre, enrichissent mutuellement leurs pensées. Ces débats illustrent la vitalité de la philosophie morale contemporaine, capable de confronter rationnellement des positions divergentes.

Certaines controverses prennent une tournure plus vive. En Allemagne et en Autriche, ses conférences sont régulièrement perturbées par des groupes l’accusant de promouvoir des idées eugénistes rappelant le nazisme. Singer réfute ces accusations en soulignant la différence entre euthanasie volontaire et extermination forcée, entre choix parental éclairé et politique d’État coercitive. Ces épisodes révèlent la difficulté persistante de discuter sereinement de bioéthique dans des sociétés marquées par l’histoire du XXᵉ siècle.

L’altruisme efficace comme synthèse pratique

Fondements théoriques du mouvement

Dans les années 2000, Singer contribue à fonder le mouvement de l’altruisme efficace, qui applique les principes utilitaristes à la philanthropie. L’idée centrale tient en une question : comment faire le maximum de bien avec les ressources disponibles ? Cette interrogation suppose une évaluation rigoureuse de l’impact des différentes actions caritatives.

Le mouvement repose sur plusieurs principes. D’abord, toutes les vies ont une valeur égale, indépendamment de la nationalité, de la proximité ou de toute autre caractéristique contingente. Ensuite, les ressources étant limitées, il convient de prioriser les interventions ayant le meilleur rapport coût-efficacité. Enfin, les décisions doivent s’appuyer sur des preuves empiriques et des analyses quantitatives plutôt que sur l’émotion ou les préférences personnelles.

Applications concrètes et organisations

L’altruisme efficace inspire la création d’organisations comme GiveWell, qui évalue les organismes caritatifs selon leur impact mesurable, ou The Life You Can Save, fondée par Singer lui-même. Ces structures encouragent les donations vers les interventions les plus efficaces : distribution de moustiquaires imprégnées contre le paludisme, vermifugation des enfants, transferts monétaires directs aux plus pauvres.

Le mouvement attire une communauté croissante, particulièrement parmi les jeunes diplômés de l’informatique et de la finance dans la Silicon Valley. Certains pratiquent ce qu’ils nomment le « earning to give » : maximiser leurs revenus pour pouvoir donner davantage. Cette application littérale des principes utilitaristes suscite des débats : peut-on réduire la moralité à des calculs d’optimisation ?

Critiques et limites de l’approche quantitative

L’altruisme efficace rencontre plusieurs objections. Des philosophes comme Amia Srinivasan ou William MacAskill (pourtant sympathisant du mouvement) pointent le risque d’ignorer les questions structurelles de justice. S’attaquer aux symptômes de la pauvreté plutôt qu’à ses causes systémiques peut sembler insuffisant.

D’autres critiquent la prétention à quantifier l’impact moral. Les biens les plus importants — dignité, autonomie, relations sociales — résistent à la mesure. Réduire l’éthique à ce qui peut être compté risque d’appauvrir notre compréhension du bien. Singer reconnaît ces limites tout en maintenant que, face à l’urgence de réduire les souffrances massives, l’imperfection de nos mesures ne justifie pas l’inaction.

Derniers développements et synthèses tardives

Actualisation continue de la pensée

Contrairement à certains philosophes qui figent leur doctrine dans la maturité, Singer n’a cessé de réviser et d’affiner ses positions. Les éditions successives de Practical Ethics (1979, 1993, 2011) intègrent de nouvelles questions : changement climatique, technologies de reproduction assistée, intelligence artificielle. Cette capacité d’adaptation témoigne d’une fidélité à la méthode plus qu’aux conclusions particulières.

Dans The Life You Can Save (2009) et The Most Good You Can Do (2015), Singer développe son plaidoyer pour l’altruisme efficace avec un sens pédagogique accru. Il multiplie les exemples concrets, les témoignages, les calculs d’impact, rendant ses arguments accessibles au grand public. Cette évolution vers une écriture plus prescriptive marque un tournant : le philosophe devient explicitement un réformateur moral.

Préoccupations environnementales tardives

Longtemps focalisé sur la souffrance des êtres sensibles individuels, Singer accorde dans ses travaux récents une attention croissante aux questions environnementales globales. Il reconnaît que le changement climatique constitue peut-être la question morale la plus urgente, affectant potentiellement le bien-être de milliards d’êtres humains et d’animaux.

Cette évolution pose des défis théoriques à son utilitarisme des préférences. Comment comparer les intérêts des générations présentes et futures ? Quelle valeur accorder à la préservation des espèces ou des écosystèmes en tant que tels ? Singer explore ces questions sans prétendre les résoudre définitivement, illustrant l’honnêteté intellectuelle qui caractérise toute son œuvre.

Autobiographie et transmission

En 2023, Singer publie une autobiographie intellectuelle qui retrace son parcours philosophique et personnel. Why Vegan? (2020) et d’autres ouvrages récents assument pleinement un ton prescriptif, exhortant directement les lecteurs à modifier leurs comportements. Cette franchise contraste avec la retenue habituelle des philosophes académiques, qui préfèrent analyser que prescrire.

À plus de soixante-quinze ans, Singer continue d’enseigner, d’écrire et de militer. Sa présence sur les réseaux sociaux, ses podcasts, ses vidéos YouTube touchent des millions de personnes. Cette longévité intellectuelle et cet impact durable en font l’un des rares philosophes contemporains véritablement influents en dehors du monde académique.

Héritage et postérité

Transformation des débats éthiques contemporains

L’apport de Singer à la philosophie morale contemporaine se mesure d’abord à l’élargissement radical du champ de préoccupation éthique. Avant lui, peu de philosophes académiques prenaient au sérieux la condition animale ou l’obligation d’assistance aux plus démunis. Ces questions étaient reléguées à la périphérie de la réflexion morale, considérées comme secondaires.

Singer démontre que ces sujets relèvent du cœur même de l’éthique. En appliquant systématiquement les principes fondamentaux de l’utilitarisme aux situations concrètes, il révèle les contradictions de la morale ordinaire. Cette méthode — partir de principes simples, en dériver des conséquences logiques, confronter ces conséquences à nos intuitions — devient un modèle pour l’éthique appliquée.

Influence politique et législative

Au-delà de la sphère philosophique, les idées de Singer ont effectivement modifié des pratiques et des législations. L’Union européenne interdit certaines formes d’élevage en batterie ; plusieurs pays reconnaissent des droits élémentaires aux grands singes ; les agences d’aide internationale adoptent des méthodes d’évaluation d’impact inspirées de l’altruisme efficace.

Ces évolutions ne résultent pas uniquement du travail de Singer, mais il a fourni les arguments intellectuels légitimant ces réformes. Les militants peuvent s’appuyer sur une philosophie cohérente plutôt que sur le seul sentiment. Cette articulation entre théorie philosophique et mouvement social illustre la possibilité d’une pensée à la fois rigoureuse et transformatrice.

Critiques persistantes et limites reconnues

La réception critique de l’œuvre de Singer demeure contrastée. Ses adversaires dénoncent un rationalisme desséché, insensible aux particularités culturelles et aux attachements affectifs légitimes. Des penseurs comme Michael Sandel ou Alasdair MacIntyre opposent à l’universalisme abstrait de Singer une éthique enracinée dans les communautés et les traditions.

D’autres, comme Martha Nussbaum, tout en partageant ses préoccupations pour les animaux et les pauvres, proposent des fondements théoriques différents : une approche par les capabilités plutôt que par la maximisation des préférences. Ces débats témoignent de la vitalité de la philosophie morale contemporaine, capable d’explorer rationnellement diverses voies vers le bien.

Une philosophie pour notre temps

L’œuvre de Peter Singer incarne une certaine conception de la philosophie : non pas spéculation métaphysique abstraite, mais réflexion rationnelle au service de l’amélioration du monde. Cette vision, héritée des Lumières et de l’utilitarisme classique, retrouve une urgence particulière face aux défis contemporains : exploitation animale, pauvreté extrême, changement climatique.

L’influence durable de Singer ne tient pas tant à ses conclusions particulières — souvent controversées — qu’à sa démonstration que la philosophie peut et doit s’engager dans les questions pratiques les plus pressantes. Il a formé des générations d’étudiants, inspiré d’innombrables militants, provoqué des débats publics essentiels. Sa pensée, précise et cohérente, offre un exemple rare de philosophie simultanément rigoureuse et applicable.

L’actualité de son œuvre se mesure à l’ampleur des problèmes qu’elle affronte. Tant que subsisteront souffrances évitables et ressources mal distribuées, les questions posées par Singer demeureront centrales. Sa contribution principale réside peut-être dans cette exigence implacable de cohérence : si nous reconnaissons certains principes moraux, nous devons en accepter toutes les implications logiques, même lorsqu’elles dérangent nos habitudes et nos préjugés. Cette intransigeance intellectuelle, loin de tout dogmatisme, constitue l’apport le plus précieux de Peter Singer à la pensée éthique contemporaine.